Sejak awal, Kitab Suci menyingkapkan bahwa pernikahan tidak ditentukan oleh upacara, janji, atau lembaga manusia, melainkan oleh momen ketika seorang perempuan — baik perawan maupun janda — berhubungan seksual dengan seorang laki-laki. Tindakan pertama dari hubungan seksual inilah yang dianggap Allah sendiri sebagai penyatuan dua jiwa menjadi satu daging. Alkitab secara konsisten menunjukkan bahwa hanya melalui ikatan seksual inilah seorang perempuan menjadi terikat kepada seorang laki-laki, dan ia tetap terikat kepadanya sampai kematiannya. Atas dasar inilah — yang jelas dari Kitab Suci — kita menelaah pertanyaan-pertanyaan umum tentang perawan, janda, dan perempuan yang bercerai, serta menyingkap distorsi-distorsi yang telah masuk karena tekanan dari masyarakat.
Di sini kami mengumpulkan beberapa pertanyaan yang paling umum tentang apa yang sebenarnya Alkitab ajarkan mengenai pernikahan, perzinaan, dan perceraian. Tujuan kami adalah menjernihkan, berdasarkan Kitab Suci, penafsiran-penafsiran keliru yang telah tersebar dari waktu ke waktu, yang sering kali bertentangan langsung dengan perintah-perintah Allah. Semua jawaban berikut mengikuti perspektif alkitabiah yang menjaga koherensi antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru.
Pertanyaan: Bagaimana dengan Rahab? Ia seorang pelacur, namun ia menikah dan menjadi bagian dari garis keturunan Yesus!
“Segala sesuatu yang di dalam kota itu mereka tumpas dengan mata pedang — baik laki-laki maupun perempuan, anak-anak dan orang tua, juga lembu, domba, dan keledai” (Yosua 6:21). Rahab adalah seorang janda ketika ia bergabung dengan bangsa Israel. Yosua tidak akan pernah mengizinkan seorang Yahudi menikahi perempuan bukan Yahudi yang bukan perawan, kecuali ia telah bertobat dan berstatus janda; hanya dengan demikian ia bebas untuk dipersatukan dengan laki-laki lain, menurut Hukum Allah.
Pertanyaan: Bukankah Yesus datang untuk mengampuni dosa-dosa kita?
Ya, hampir semua dosa diampuni ketika jiwa itu bertobat dan mencari Yesus, termasuk perzinaan. Namun, setelah diampuni, orang tersebut harus meninggalkan hubungan perzinaan yang sedang dijalani. Ini berlaku untuk semua dosa: pencuri harus berhenti mencuri, pembohong harus berhenti berbohong, orang yang menajiskan harus berhenti menajiskan, dan seterusnya. Demikian juga, pezina tidak boleh melanjutkan hubungan perzinaan dan berharap dosa perzinaan itu tidak lagi ada.
Selama suami pertama perempuan itu masih hidup, jiwanya terikat dengan suaminya. Ketika suaminya meninggal, jiwanya kembali kepada Allah (Pengkhotbah 12:7), dan barulah jiwa perempuan itu bebas untuk dipersatukan dengan jiwa laki-laki lain, jika ia menghendaki (Roma 7:3). Allah tidak mengampuni dosa-dosa terlebih dahulu — hanya dosa yang sudah dilakukan. Jika seseorang meminta ampun kepada Allah di gereja, diampuni, tetapi malam itu juga berbaring dengan seseorang yang bukan pasangannya menurut Allah, ia telah berzina lagi.
Pertanyaan: Bukankah Alkitab berkata kepada orang yang bertobat: “Lihat, semuanya telah menjadi baru”? Bukankah ini berarti saya bisa memulai dari nol?
Tidak. Ayat-ayat yang merujuk pada hidup baru seseorang yang bertobat berbicara tentang bagaimana Allah mengharapkan ia hidup setelah dosanya diampuni, dan tidak berarti bahwa konsekuensi dari kesalahan-kesalahan masa lalunya dihapus.
Benar, rasul Paulus menulis di 2 Korintus 5:17: “Jadi siapa yang ada di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru; yang lama sudah berlalu; lihatlah, yang baru sudah datang,” sebagai kesimpulan dari apa yang ia katakan dua ayat sebelumnya (ayat 15): “Dan Ia telah mati untuk semua orang, supaya mereka yang hidup, tidak lagi hidup untuk dirinya sendiri, tetapi untuk Dia yang telah mati dan telah dibangkitkan untuk mereka.” Ini sama sekali tidak ada hubungannya dengan Allah memberi seorang perempuan izin untuk memulai kehidupan cintanya dari nol, seperti yang diajarkan banyak pemimpin duniawi.
Pertanyaan: Bukankah Alkitab berkata bahwa Allah menutup mata terhadap masa-masa kebodohan?
Ungkapan “masa-masa kebodohan” (Kisah Para Rasul 17:30) digunakan Paulus ketika ia melewati Yunani, berbicara kepada bangsa penyembah berhala yang belum pernah mendengar tentang Allah Israel, Alkitab, atau Yesus. Tidak ada seorang pun yang membaca teks ini yang tidak mengetahui hal-hal tersebut sebelum pertobatannya.
Selain itu, bagian ini berhubungan dengan pertobatan dan pengampunan dosa. Firman bahkan tidak menyiratkan bahwa tidak ada pengampunan untuk dosa perzinaan. Masalahnya adalah banyak orang tidak hanya menginginkan pengampunan atas perzinaan yang sudah dilakukan; mereka juga ingin terus berada dalam hubungan perzinaan — dan Allah tidak menerima hal ini, baik laki-laki maupun perempuan.
Pertanyaan: Mengapa tidak ada yang dikatakan tentang laki-laki? Apakah laki-laki tidak berzina?
Ya, laki-laki juga berzina, dan hukuman pada zaman Alkitab sama bagi keduanya. Namun, Allah memandang berbeda bagaimana perzinaan terjadi pada masing-masing. Tidak ada keterkaitan antara keperjakaan laki-laki dan persatuan antara pasangan. Perempuanlah, bukan laki-laki, yang menentukan apakah suatu hubungan merupakan perzinaan atau bukan.
Menurut Alkitab, seorang laki-laki, baik sudah menikah maupun lajang, berzina kapan pun ia berhubungan dengan perempuan yang bukan perawan atau janda. Sebagai contoh, jika seorang laki-laki perjaka berusia 25 tahun tidur dengan seorang perempuan berusia 23 tahun yang bukan perawan, laki-laki itu berzina, sebab perempuan itu, menurut Allah, adalah istri laki-laki lain (Matius 5:32; Roma 7:3; Imamat 20:10; Ulangan 22:22-24).
Perawan, Janda, dan Non-perawan dalam Perang
Referensi
Instruksi
Bilangan 31:17-18
Binasakan semua laki-laki dan perempuan non-perawan. Perawan dibiarkan hidup.
Hakim-Hakim 21:11
Binasakan semua laki-laki dan perempuan non-perawan. Perawan dibiarkan hidup.
Ulangan 20:13-14
Binasakan semua laki-laki dewasa. Perempuan yang tersisa adalah janda dan perawan.
Pertanyaan: Jadi perempuan yang bercerai/berpisah tidak boleh menikah selama mantan suaminya masih hidup, tetapi laki-laki tidak harus menunggu mantan istrinya meninggal?
Tidak, ia tidak harus menunggu. Menurut hukum Allah, seorang laki-laki yang berpisah dari istrinya dengan alasan alkitabiah (lihat Matius 5:32) boleh menikahi perawan atau janda. Kenyataannya, hampir dalam semua kasus saat ini, laki-laki berpisah dari istrinya lalu menikahi perempuan yang bercerai/berpisah, dan ia pun berada dalam perzinaan, karena bagi Allah, istri barunya adalah milik laki-laki lain.
Pertanyaan: Jika laki-laki tidak berzina saat menikahi perawan atau janda, apakah itu berarti Allah menerima poligami hari ini?
Tidak. Poligami tidak diizinkan pada zaman kita karena Injil Yesus dan penerapan-Nya yang lebih ketat atas Hukum Bapa. Huruf Hukum, yang diberikan sejak penciptaan (τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou), menetapkan bahwa jiwa seorang perempuan terikat hanya kepada satu laki-laki, tetapi tidak menyatakan bahwa jiwa laki-laki terikat hanya kepada satu perempuan. Itulah sebabnya, dalam Kitab Suci, perzinaan selalu ditandai sebagai dosa terhadap suami dari perempuan tersebut. Karena itulah Allah tidak pernah mengatakan para patriark dan raja itu pezina, sebab istri-istri mereka adalah perawan atau janda ketika dinikahi.
Namun, dengan kedatangan Mesias, kita menerima pemahaman penuh tentang Roh Hukum (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou). Yesus, sebagai satu-satunya juru bicara yang datang dari surga (Yohanes 3:13; Yohanes 12:48-50; Matius 17:5), mengajarkan bahwa seluruh perintah Allah berlandaskan kasih dan kebaikan bagi ciptaan-Nya. Huruf Hukum adalah ekspresinya; Roh Hukum adalah hakikatnya.
Dalam hal perzinaan, sekalipun Huruf Hukum tidak melarang laki-laki untuk bersama lebih dari satu perempuan, asalkan mereka perawan atau janda, Roh Hukum tidak membolehkan praktik tersebut. Mengapa? Karena hari ini hal itu akan menimbulkan penderitaan dan kekacauan bagi semua pihak — dan mengasihi sesamamu seperti dirimu sendiri adalah perintah terbesar kedua (Imamat 19:18; Matius 22:39). Pada zaman Alkitab, hal ini merupakan sesuatu yang diterima dan diharapkan secara budaya; pada zaman kita, hal itu tidak dapat diterima dalam segala hal.
Pertanyaan: Jika pasangan yang berpisah memutuskan untuk berdamai dan memulihkan pernikahan, apakah itu boleh?
Ya, pasangan itu boleh berdamai asalkan:
Sang suami memang laki-laki pertama dari sang istri, jika tidak maka pernikahan itu tidak sah bahkan sebelum perpisahan.
Perempuan tersebut tidak berbaring dengan laki-laki lain selama masa perpisahan (Ulangan 24:1-4; Yeremia 3:1).
Jawaban-jawaban ini menegaskan bahwa ajaran alkitabiah tentang pernikahan dan perzinaan itu koheren dan konsisten dari awal hingga akhir Kitab Suci. Dengan setia mengikuti apa yang telah Allah tetapkan, kita menghindari distorsi doktrinal dan menjaga kekudusan ikatan yang ditetapkan oleh-Nya.
Artikel ini membantah penafsiran keliru atas Markus 10:11-12, yang menyiratkan bahwa Yesus mengajarkan kesetaraan antara laki-laki dan perempuan dalam perzinaan atau bahwa perempuan dapat mengajukan perceraian dalam konteks Yahudi.
PERTANYAAN: Apakah Markus 10:11-12 merupakan bukti bahwa Yesus mengubah hukum Allah tentang perceraian?
JAWABAN: Bukan bukti — bahkan tidak mendekati. Poin terpenting yang menentang gagasan bahwa di Markus 10:11-12 Yesus mengajarkan bahwa (1) perempuan juga bisa menjadi korban perzinaan, dan (2) perempuan juga bisa menceraikan suaminya, adalah fakta bahwa pemahaman semacam itu bertentangan dengan ajaran umum Kitab Suci tentang pokok ini.
Prinsip penting dalam eksegesis teologis ialah bahwa tidak ada doktrin yang boleh dibangun hanya berdasarkan satu ayat. Kita perlu mempertimbangkan keseluruhan konteks alkitabiah, termasuk apa yang dikatakan kitab dan penulis terilham lainnya. Ini adalah prinsip mendasar untuk menjaga integritas doktrinal Kitab Suci dan mencegah penafsiran yang terisolasi atau menyimpang.
Dengan kata lain, dua pemahaman keliru yang ditarik dari frasa dalam Markus ini terlalu serius untuk kita klaim bahwa di sini Yesus mengubah segala sesuatu yang Allah ajarkan mengenai topik tersebut sejak zaman para patriark.
Jika ini sungguh-sungguh sebuah instruksi baru dari Mesias, seharusnya hal itu muncul di tempat lain — dan dengan kejelasan yang lebih besar — terutama di Khotbah di Bukit, ketika topik perceraian dibahas. Kita akan membaca sesuatu seperti: “Kamu telah mendengar yang difirmankan kepada orang-orang dahulu kala: seorang laki-laki boleh meninggalkan istrinya dan menikahi perawan atau janda lain. Tetapi Aku berkata kepadamu: jika ia meninggalkan istrinya untuk bersatu dengan yang lain, ia berzina terhadap yang pertama…”
Namun, jelas, hal ini tidak ada.
Eksegesis Markus 10:11-12
Markus 10 sangat kontekstual. Bagian ini ditulis pada masa ketika perceraian terjadi dengan aturan yang sangat minimal dan dapat diinisiasi oleh kedua pihak — sesuatu yang sangat berbeda dari realitas pada zaman Musa atau Samuel. Ingat saja alasan Yohanes Pembaptis dipenjarakan. Ini adalah Palestina pada masa Herodes, bukan masa para patriark.
Pada masa ini, orang-orang Yahudi sangat dipengaruhi oleh adat-istiadat masyarakat Greko-Romawi, termasuk dalam hal pernikahan, penampilan fisik, kewenangan perempuan, dan sebagainya.
Doktrin perceraian karena alasan apa pun
Doktrin perceraian karena alasan apa pun, yang diajarkan oleh Rabi Hillel, lahir dari tekanan sosial atas laki-laki Yahudi yang, sebagaimana lumrah bagi manusia yang jatuh, ingin menyingkirkan istri mereka untuk menikahi yang lain — lebih menarik, lebih muda, atau dari keluarga yang lebih kaya.
Pola pikir ini, sayangnya, masih hidup sampai sekarang, termasuk di dalam gereja, ketika laki-laki meninggalkan istrinya untuk bersatu dengan perempuan lain — yang hampir selalu juga perempuan yang sudah bercerai.
Tiga pokok linguistik sentral
Bagian dalam Markus 10:11 memuat tiga kata kunci yang membantu memperjelas makna sebenarnya dari teks:
και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’αὐτήν
γυναικα (gynaika)
γυναίκα adalah akusatif tunggal dari γυνή, istilah yang, dalam konteks pernikahan seperti Markus 10:11, secara spesifik merujuk pada seorang perempuan yang telah menikah — bukan perempuan dalam arti umum. Ini menunjukkan bahwa jawaban Yesus berpusat pada pelanggaran perjanjian pernikahan, bukan pada ikatan baru yang sah dengan janda atau perawan.
ἐπ’ (epí)
ἐπί adalah preposisi yang lazimnya berarti “di atas,” “atas,” “di dalam,” “dengan.” Walau sebagian terjemahan memilih “terhadap” dalam ayat ini, itu bukan nuansa yang paling umum dari ἐπί — terlebih jika dilihat dalam konteks linguistik dan teologis.
Dalam Alkitab yang paling luas dipakai di dunia, NIV (New International Version), misalnya, dari 832 kemunculan ἐπί, hanya 35 yang diterjemahkan sebagai “terhadap”; selebihnya gagasan yang diungkap adalah “di atas,” “atas,” “di dalam,” “dengan.”
αὐτήν (autēn)
αὐτήν adalah bentuk akusatif tunggal feminin dari pronomina αὐτός. Dalam tata bahasa Yunani Koine dari Markus 10:11, kata “αὐτήν” (autēn — “dia/nya” feminin) tidak menentukan perempuan mana yang dirujuk Yesus.
Ambiguitas gramatikal muncul karena terdapat dua kemungkinan anteseden:
τὴν γυναῖκα αὐτοῦ (“istrinya”) — perempuan pertama
ἄλλην (“yang lain”) — perempuan kedua
Keduanya berjenis feminin, tunggal, akusatif, dan muncul dalam struktur kalimat yang sama, sehingga rujukan “αὐτήν” menjadi ambigu secara gramatikal.
Terjemahan yang dikontekstualkan
Mempertimbangkan apa yang terbaca dalam naskah asli, terjemahan yang paling selaras dengan konteks historis, linguistik, dan doktrinal adalah:
“Barangsiapa meninggalkan istrinya (γυναίκα) dan menikahi yang lain — yakni perempuan γυναίκα lain, perempuan yang sudah menjadi istri seseorang — berzina di atas/di dalam/bersama (ἐπί) dia.”
Gagasannya jelas: laki-laki yang meninggalkan istrinya yang sah lalu bersatu dengan perempuan lain yang juga sudah menjadi istri laki-laki lain (jadi, bukan perawan) berzina bersama perempuan baru ini — jiwa yang sudah dipersatukan dengan laki-laki lain.
Makna sebenarnya dari verba “apolýō”
Adapun gagasan bahwa Markus 10:12 memberikan dukungan alkitabiah bagi perceraian legal yang diinisiasi perempuan — sehingga ia dapat menikah dengan laki-laki lain — adalah penafsiran anakronistik yang tidak memiliki dukungan dalam konteks alkitabiah asli.
Pertama, sebab pada ayat yang sama Yesus menutup kalimat dengan menyatakan bahwa jika ia bersatu dengan laki-laki lain, keduanya berzina — persis seperti yang ditegaskan-Nya di Matius 5:32. Tetapi secara linguistik, kekeliruannya berasal dari makna sebenarnya dari verba yang diterjemahkan “menceraikan” dalam banyak Alkitab: ἀπολύω (apolýō).
Penerjemahan sebagai “menceraikan/perceraian” mencerminkan kebiasaan modern, tetapi pada zaman Alkitab, ἀπολύω secara sederhana berarti: melepaskan, membebaskan, melepaskan pergi, menyuruh pulang, dan lain-lain tindakan fisik atau relasional. Dalam pemakaian alkitabiah, ἀπολύω tidak membawa konotasi legal — ia adalah verba yang menyatakan pemisahan, tanpa mengimplikasikan tindakan hukum formal.
Dengan kata lain, Markus 10:12 sekadar menyatakan bahwa jika seorang perempuan meninggalkan suaminya dan bersatu dengan laki-laki lain selagi yang pertama masih hidup, ia berzina — bukan karena soal legalitas, melainkan karena ia melanggar perjanjian yang masih berlaku.
Kesimpulan
Pembacaan yang benar atas Markus 10:11-12 menjaga konsistensi dengan seluruh Kitab Suci, yang membedakan antara perawan dan perempuan menikah, dan menghindari pengenalan doktrin baru berdasarkan satu frasa yang diterjemahkan secara kurang tepat.
“Surat cerai” yang disebutkan dalam Alkitab kerap disalahpahami sebagai otorisasi ilahi untuk membubarkan pernikahan dan mengizinkan persatuan baru. Artikel ini meluruskan makna sebenarnya dari [סֵפֶר כְּרִיתוּת (sefer keritut)] di Ulangan 24:1-4 dan [βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou)] di Matius 5:31, membantah ajaran-ajaran keliru yang menyiratkan bahwa perempuan yang diusir bebas menikah lagi. Berdasarkan Kitab Suci, kami menunjukkan bahwa praktik ini, yang ditoleransi oleh Musa karena kekerasan hati manusia, tidak pernah merupakan perintah dari Allah. Analisis ini menegaskan bahwa, menurut Allah, pernikahan adalah persatuan rohani yang mengikat perempuan kepada suaminya sampai kematian suami itu, dan “surat cerai” tidak memutus ikatan ini, sehingga perempuan tetap terikat selama suaminya hidup.
PERTANYAAN:Apa itu surat cerai yang disebutkan dalam Alkitab?
JAWABAN: Perlu ditegaskan bahwa, bertentangan dengan apa yang diajarkan kebanyakan pemimpin Yahudi dan Kristen, tidak ada instruksi ilahi mengenai “surat cerai” tersebut — apalagi gagasan bahwa perempuan yang menerimanya bebas memasuki pernikahan baru.
Musa menyebut “surat cerai” hanya sebagai bagian dari sebuah ilustrasi di Ulangan 24:1-4, dengan tujuan menuntun kepada perintah yang sesungguhnya terkandung dalam bagian itu: larangan bagi suami pertama untuk kembali tidur dengan mantan istrinya apabila ia sudah tidur dengan laki-laki lain (lihat Yeremia 3:1). Perlu dicatat, suami pertama bahkan boleh menerimanya kembali — tetapi tidak boleh lagi berhubungan dengannya, sebagaimana kita lihat dalam kasus Daud dan para gundik yang dinajiskan oleh Absalom (2 Samuel 20:3).
Bukti utama bahwa Musa hanya sedang mengilustrasikan sebuah keadaan ialah pengulangan kata penghubung כִּי (ki, “jika”) dalam teks: Jika seorang laki-laki mengambil istri… Jika ia menemukan sesuatu yang tidak senonoh [עֶרְוָה, ervah, “ketelanjangan”] padanya… Jika suami kedua itu mati… Musa membangun sebuah skenario kemungkinan sebagai perangkat retorika.
Yesus memperjelas bahwa Musa tidak melarang perceraian, tetapi itu tidak berarti bagian tersebut merupakan otorisasi formal. Faktanya, tidak ada bagian di mana Musa mengizinkan perceraian. Ia hanya mengambil sikap pasif menghadapi kekerasan hati umat — umat yang baru saja keluar dari sekitar 400 tahun perbudakan.
Salah paham tentang Ulangan 24 ini sudah sangat tua. Pada zaman Yesus, Rabi Hillel dan para pengikutnya juga menarik dari bagian ini sesuatu yang tidak ada di sana: gagasan bahwa seorang laki-laki boleh mengusir istrinya untuk alasan apa pun. (Apa hubungan “ketelanjangan” עֶרְוָה dengan “alasan apa pun”?)
Yesus kemudian meluruskan kesalahan-kesalahan ini:
1. Ia menegaskan bahwa πορνεία (porneía — sesuatu yang tidak senonoh) adalah satu-satunya alasan yang dapat diterima. 2. Ia memperjelas bahwa Musa hanya menoleransi apa yang mereka lakukan terhadap para perempuan karena kekerasan hati para laki-laki Israel. 3. Di Khotbah di Bukit, ketika menyebut “surat cerai” dan menutup dengan ungkapan “Tetapi Aku berkata kepadamu,” Yesus melarang penggunaan instrumen legal ini untuk pemisahan jiwa (Matius 5:31-32).
CATATAN: Kata Yunani πορνεία (porneía) setara dengan kata Ibrani עֶרְוָה (ervah). Dalam bahasa Ibrani berarti “ketelanjangan,” dan dalam bahasa Yunani diperluas menjadi “sesuatu yang tidak senonoh.” Porneía tidak mencakup perzinaan [μοιχεία (moicheía)] karena pada zaman Alkitab hukumannya adalah mati. Di Matius 5:32, Yesus memakai kedua kata itu dalam satu kalimat, menandakan bahwa keduanya adalah hal yang berbeda.
Penting untuk ditekankan bahwa apabila Musa tidak mengajarkan apa pun tentang perceraian, itu karena Allah tidak menugaskannya demikian — bagaimanapun juga, Musa setia dan hanya menyampaikan apa yang ia dengar dari Allah.
Ungkapan sefer keritut, yang secara harfiah berarti “kitab pemisahan” atau “surat cerai,” hanya muncul satu kali di seluruh Taurat — tepatnya di Ulangan 24:1-4. Dengan kata lain, tidak ada tempat di mana Musa mengajarkan bahwa laki-laki harus menggunakan surat ini untuk mengusir istri-istrinya. Ini menunjukkan bahwa itu sebuah praktik yang sudah ada, diwarisi dari masa penawanan di Mesir. Musa sekadar menyebut sesuatu yang sudah dilakukan, namun tidak menentukannya sebagai perintah ilahi. Perlu diingat bahwa Musa sendiri, sekitar empat puluh tahun sebelumnya, pernah tinggal di Mesir dan tentu mengenal jenis instrumen legal seperti ini.
Di luar Taurat, Tanakh juga menggunakan sefer keritut hanya dua kali — keduanya secara metaforis, merujuk pada relasi antara Allah dan Israel (Yeremia 3:8 dan Yesaya 50:1).
Dalam dua pemakaian simbolis ini, tidak ada indikasi bahwa karena Allah memberikan “surat cerai” kepada Israel, maka bangsa itu bebas untuk mengikatkan diri kepada ilah-ilah lain. Sebaliknya, pengkhianatan rohani dikecam sepanjang teks. Dengan kata lain, bahkan secara simbolis pun “surat cerai” ini tidak memperbolehkan persatuan baru bagi pihak perempuan.
Yesus juga tidak pernah mengakui surat ini sebagai sesuatu yang diotorisasi Allah untuk melegalkan pemisahan antara jiwa. Dua kali kemunculannya di Injil terdapat dalam Matius — dan sekali dalam paralelnya di Markus (Markus 10:4):
1. Matius 19:7-8: orang-orang Farisi menyebutnya, dan Yesus menjawab bahwa Musa hanya mengizinkan (epétrepsen) penggunaan surat itu karena kekerasan hati mereka — artinya itu bukan perintah Allah. 2. Matius 5:31-32, di Khotbah di Bukit, ketika Yesus berkata:
“Telah difirmankan: ‘Barangsiapa menceraikan istrinya, hendaklah ia memberikan kepadanya surat cerai.’ Tetapi Aku berkata kepadamu: barangsiapa menceraikan istrinya, kecuali karena sebab porneía, ia menjadikan perempuan itu berzina; dan barangsiapa menikahi perempuan yang diceraikan berbuat zina.”
Jadi, yang disebut “surat cerai” ini tidak pernah menjadi otorisasi ilahi, melainkan sesuatu yang ditoleransi Musa mengingat kekerasan hati umat. Tidak ada bagian Kitab Suci yang mendukung gagasan bahwa, dengan menerima surat ini, seorang perempuan akan dilepaskan secara rohani dan bebas untuk dipersatukan dengan laki-laki lain. Gagasan ini tidak memiliki dasar dalam Firman dan merupakan mitos. Pengajaran Yesus yang jelas dan tegas meneguhkan kebenaran ini.
Sudah diketahui umum bahwa pernikahan pertama terjadi segera setelah Sang Pencipta menjadikan seorang perempuan [נְקֵבָה (nᵉqēvāh)] sebagai pendamping manusia pertama, seorang laki-laki [זָכָר (zākhār)]. Laki-laki dan perempuan — inilah istilah yang dipakai Sang Pencipta sendiri untuk hewan maupun manusia (Kejadian 1:27). Kisah dalam Kejadian menyatakan bahwa laki-laki ini, yang diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, memperhatikan bahwa tidak ada satu pun perempuan dari makhluk lain di bumi yang menyerupainya. Tak ada yang menarik baginya, dan ia menginginkan seorang pendamping. Ungkapan dalam bahasa aslinya adalah [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)], yang berarti “penolong yang sepadan.” Dan Tuhan melihat kebutuhan Adam dan memutuskan untuk menciptakan baginya seorang perempuan, versi perempuan dari tubuhnya: “Tidak baik, kalau manusia itu seorang diri saja. Aku akan menjadikan penolong baginya, yang sepadan dengan dia” (Kejadian 2:18). Hawa kemudian dijadikan dari tubuh Adam.
Persatuan Pertama Menurut Alkitab
Demikianlah terjadi persatuan jiwa yang pertama: tanpa upacara, tanpa janji nikah, tanpa saksi, tanpa pesta, tanpa pencatatan, dan tanpa pemimpin upacara. Allah semata-mata memberikan perempuan itu kepada laki-laki, dan inilah reaksi sang laki-laki: “Inilah sekarang tulang dari tulangku dan daging dari dagingku. Ia akan dinamai perempuan, sebab ia diambil dari laki-laki” (Kejadian 2:23). Segera setelah itu, kita membaca bahwa Adam bersetubuh [יָדַע (yāḏaʿ) — mengetahui, berhubungan seksual] dengan Hawa, dan Hawa pun mengandung. Ungkapan yang sama (mengetahui), yang dikaitkan dengan kehamilan, juga dipakai kemudian pada persatuan Kain dengan istrinya (Kejadian 4:17). Semua persatuan yang disebutkan dalam Alkitab pada dasarnya adalah seorang laki-laki mengambil seorang perawan (atau janda) bagi dirinya dan berhubungan dengannya — hampir selalu dengan ungkapan “mengetahui” atau “masuk kepada” — yang menegaskan bahwa persatuan itu memang terjadi. Dalam tidak satu pun catatan Alkitab disebutkan adanya upacara, baik yang bersifat keagamaan maupun sipil.
Kapan Persatuan Terjadi di Mata Allah?
Pertanyaan utamanya adalah: Kapan Allah menganggap bahwa sebuah pernikahan telah terjadi? Ada tiga kemungkinan — satu yang alkitabiah dan benar, dan dua yang salah dan ciptaan manusia.
1. Opsi Alkitabiah
Allah menganggap seorang laki-laki dan seorang perempuan sebagai suami-istri pada saat perempuan perawan itu mengadakan hubungan pertama yang disetujui (konsensual) dengannya. Jika ia sudah pernah bersama laki-laki lain, persatuan hanya dapat terjadi apabila laki-laki sebelumnya telah meninggal.
2. Opsi Relativis yang Salah
Allah menganggap persatuan terjadi ketika pasangan itu memutuskan demikian. Dengan kata lain, laki-laki atau perempuan boleh memiliki sebanyak mungkin pasangan seksual yang mereka kehendaki, tetapi barulah pada hari mereka memutuskan bahwa hubungan itu menjadi serius — mungkin karena mereka akan tinggal bersama — Allah menganggap mereka sebagai satu daging. Dalam hal ini, ciptaanlah, bukan Sang Pencipta, yang menentukan kapan jiwa seorang laki-laki dipersatukan dengan jiwa seorang perempuan. Tidak ada sedikit pun dasar alkitabiah untuk pandangan ini.
3. Opsi Salah yang Paling Umum
Allah hanya menganggap bahwa persatuan telah terjadi jika ada upacara. Opsi ini tidak banyak berbeda dari yang kedua, karena pada praktiknya satu-satunya perbedaan adalah penambahan orang ketiga dalam proses tersebut, yang bisa berupa pejabat catatan sipil, petugas pendaftaran, imam, pendeta, dan sebagainya. Dalam opsi ini, pasangan itu juga mungkin telah memiliki banyak pasangan seksual di masa lalu, namun barulah sekarang, berdiri di hadapan seorang pemimpin, Allah menganggap dua jiwa itu dipersatukan.
Ketiadaan Upacara di Pesta Pernikahan
Perlu dicatat bahwa Alkitab menyebut empat pesta pernikahan, namun dalam tidak satu pun catatan tersebut ada penyebutan upacara untuk memformalkan atau memberkati persatuan. Tidak ada pengajaran bahwa suatu ritual atau proses eksternal diperlukan agar persatuan dianggap sah di hadapan Allah (Kejadian 29:21-28; Hakim-Hakim 14:10-20; Ester 2:18; Yohanes 2:1-11). Konfirmasi persatuan terjadi ketika seorang perawan melakukan hubungan seksual secara sukarela dengan laki-laki pertamanya (konsummasi). Gagasan bahwa Allah baru mempersatukan pasangan ketika mereka berdiri di hadapan pemimpin agama atau pejabat catatan sipil tidak memiliki dukungan dalam Kitab Suci.
Sejak awal, Allah melarang perzinaan, yang merujuk pada seorang perempuan berhubungan dengan lebih dari satu laki-laki. Ini karena jiwa seorang perempuan hanya dapat dipersatukan dengan satu laki-laki pada satu waktu di bumi. Tidak ada batasan berapa banyak laki-laki yang mungkin dimiliki seorang perempuan sepanjang hidupnya, tetapi setiap hubungan baru hanya dapat terjadi jika hubungan sebelumnya telah berakhir karena kematian, sebab hanya pada saat itulah jiwa laki-laki itu kembali kepada Allah, sumbernya (Pengkhotbah 12:7). Dengan kata lain, ia harus menjadi janda untuk dipersatukan dengan laki-laki lain. Kebenaran ini mudah dikonfirmasi dalam Kitab Suci, seperti ketika Raja Daud memanggil Abigail hanya setelah ia mendengar kematian Nabal (1 Samuel 25:39-40); ketika Boas mengambil Rut sebagai istrinya karena ia tahu suaminya, Mahlon, telah wafat (Rut 4:13); dan ketika Yehuda memerintahkan anak keduanya, Onan, untuk menikahi Tamar demi membangkitkan keturunan atas nama saudaranya yang telah meninggal (Kejadian 38:8). Lihat juga: Matius 5:32; Roma 7:3.
Laki-Laki dan Perempuan: Perbedaan dalam Perzinaan
Suatu hal yang jelas terlihat dalam Kitab Suci adalah bahwa tidak ada perzinaan terhadap perempuan, melainkan hanya terhadap laki-laki. Gagasan yang diajarkan banyak gereja — bahwa dengan menceraikan seorang perempuan lalu menikahi perawan atau janda lain, laki-laki itu melakukan perzinaan terhadap mantan istrinya — tidak memiliki dukungan dalam Alkitab, melainkan dalam konvensi sosial.
Bukti untuk hal ini terdapat dalam banyak contoh hamba Tuhan yang menjalani beberapa pernikahan dengan perawan dan janda tanpa teguran dari Allah — termasuk contoh Yakub, yang memiliki empat istri, dari siapa lahir dua belas suku Israel dan Sang Mesias sendiri. Tidak pernah dikatakan bahwa Yakub berzina dengan setiap istri barunya.
Contoh lain yang terkenal adalah perzinaan Daud. Nabi Natan tidak mengatakan apa-apa tentang adanya perzinaan terhadap perempuan mana pun milik raja ketika ia berhubungan dengan Batsyeba (2 Samuel 12:9), melainkan hanya terhadap Uria, suaminya. Ingatlah bahwa Daud sudah menikah dengan Mikhal, Abigail, dan Ahinoam (1 Samuel 25:42). Dengan kata lain, perzinaan selalu terhadap laki-laki dan tidak pernah terhadap perempuan.
Beberapa pemimpin suka menyatakan bahwa Allah menyamakan laki-laki dan perempuan dalam segala hal, tetapi ini tidak mencerminkan apa yang diamati dalam rentang empat ribu tahun yang dicakup Kitab Suci. Tidak ada satu pun contoh dalam Alkitab di mana Allah mengecam seorang laki-laki karena melakukan perzinaan terhadap istrinya.
Ini tidak berarti bahwa seorang laki-laki tidak berzina, melainkan bahwa Allah memandang perzinaan laki-laki dan perempuan secara berbeda. Hukuman alkitabiah sama bagi keduanya (Imamat 20:10; Ulangan 22:22-24), tetapi tidak ada keterkaitan antara keperawanan laki-laki dan pernikahan. Perempuanlah, bukan laki-laki, yang menentukan ada tidaknya perzinaan. Menurut Alkitab, seorang laki-laki berzina kapan pun ia berhubungan dengan perempuan yang bukan perawan atau janda. Sebagai contoh, jika seorang laki-laki perjaka berusia 25 tahun tidur dengan seorang perempuan 23 tahun yang sudah pernah bersama laki-laki lain, ia berzina — karena, menurut Allah, perempuan muda itu adalah istri laki-laki lain (Matius 5:32; Roma 7:3; Bilangan 5:12).
Perkawinan Levirat dan Pelestarian Keturunan
Prinsip ini — bahwa seorang perempuan hanya boleh dipersatukan dengan laki-laki lain setelah kematian yang pertama — juga ditegaskan dalam hukum levirat, yang diberikan Allah untuk melestarikan milik keluarga: “Apabila orang-orang bersaudara tinggal bersama-sama dan salah seorang dari mereka mati tanpa mempunyai anak, maka istri orang yang mati itu janganlah kawin dengan orang luar. Saudara laki-laki suaminya harus menghampiri dia, mengambil dia menjadi istrinya, dan melakukan kewajiban sebagai ipar…” (Ulangan 25:5-10. Lihat juga Kejadian 38:8; Rut 1:12-13; Matius 22:24). Perhatikan bahwa hukum ini harus dipenuhi sekalipun sang ipar sudah memiliki istri lain. Dalam kasus Boas, ia bahkan menawarkan Rut kepada kerabat yang lebih dekat, namun laki-laki itu menolak, sebab ia tidak ingin memperoleh istri lagi dan harus membagi warisannya: “Pada hari engkau membeli ladang dari tangan Naomi, engkau juga harus mengambil Rut, perempuan Moab itu, istri orang yang telah mati itu, supaya menegakkan nama orang yang mati itu di atas milik pusakanya” (Rut 4:5).
Perspektif Alkitab tentang Pernikahan
Pandangan Alkitab tentang pernikahan, sebagaimana disajikan dalam Kitab Suci, jelas dan berbeda dari tradisi manusia modern. Allah menetapkan pernikahan sebagai persatuan rohani yang dimeteraikan oleh konsummasi antara seorang laki-laki dan seorang perawan atau janda, tanpa perlu upacara, pejabat, atau ritual eksternal.
Ini tidak berarti bahwa Alkitab melarang upacara sebagai bagian dari pernikahan, tetapi harus jelas bahwa upacara bukan syarat dan bukan pula konfirmasi bahwa persatuan jiwa telah terjadi menurut hukum Allah.
Persatuan dianggap sah di mata Allah hanya pada saat hubungan yang disetujui terjadi, mencerminkan ketetapan ilahi bahwa perempuan dipersatukan dengan hanya satu laki-laki pada satu waktu sampai kematian memutus ikatan itu. Ketiadaan upacara dalam pesta-pesta pernikahan yang digambarkan Alkitab menegaskan bahwa fokusnya adalah pada perjanjian yang intim dan tujuan ilahi pelestarian garis keturunan, bukan pada formalitas manusia.
Kesimpulan
Dengan mempertimbangkan semua catatan dan prinsip alkitabiah ini, jelas bahwa definisi pernikahan menurut Allah berakar pada rancangan-Nya sendiri, bukan pada tradisi manusia atau formalitas hukum. Sang Pencipta telah menetapkan standar sejak semula: pernikahan dimeteraikan di hadapan-Nya ketika seorang laki-laki bersatu dalam hubungan yang disetujui dengan seorang perempuan yang bebas untuk menikah — artinya ia perawan atau janda. Sementara upacara sipil atau keagamaan dapat berfungsi sebagai deklarasi publik, upacara tersebut tidak menentukan sah atau tidaknya persatuan di hadapan Allah. Yang penting adalah ketaatan kepada ketetapan-Nya, penghormatan terhadap kekudusan ikatan pernikahan, dan kesetiaan kepada perintah-perintah-Nya, yang tidak berubah sekalipun budaya bergeser atau opini manusia berubah.
TIDAK SEMUA MAKHLUK HIDUP DICIPTAKAN UNTUK DIKONSUMSI
TAMAN EDEN: POLA MAKAN BERBASIS TUMBUHAN
Kebenaran ini menjadi jelas ketika kita meneliti awal mula kehidupan manusia di Taman Eden. Adam, manusia pertama, diberi tugas untuk mengusahakan dan merawat taman. Taman seperti apa? Teks Ibrani asli tidak menyebutkan secara spesifik, tetapi ada bukti kuat bahwa taman tersebut adalah kebun buah-buahan: “Dan Tuhan Allah menanam sebuah taman di sebelah timur, di Eden… Dan dari tanah, Tuhan Allah menumbuhkan segala jenis pohon yang sedap dipandang dan baik untuk makanan” (Kejadian 2:15).
Kita juga membaca tentang peran Adam dalam memberi nama dan merawat hewan-hewan, tetapi tidak ada satu pun ayat dalam Kitab Suci yang menyebutkan bahwa mereka juga “baik untuk makanan,” seperti pohon-pohon di taman tersebut.
KONSUMSI DAGING DALAM RENCANA TUHAN
Ini tidak berarti bahwa makan daging dilarang oleh Tuhan—jika memang dilarang, pasti ada instruksi yang jelas dalam seluruh Kitab Suci. Namun, ini menunjukkan bahwa konsumsi daging bukan bagian dari pola makan manusia sejak awal penciptaannya.
Pada tahap awal kehidupan manusia, Tuhan tampaknya menyediakan makanan yang sepenuhnya berbasis tumbuhan, dengan penekanan pada buah-buahan dan bentuk vegetasi lainnya.
PERBEDAAN ANTARA HEWAN HARAM DAN HALAL
DIPERKENALKAN PADA ZAMAN NUH
Meskipun Tuhan akhirnya mengizinkan manusia untuk membunuh dan memakan hewan, Dia menetapkan perbedaan yang jelas antara hewan yang layak dikonsumsi dan yang tidak.
Pembedaan ini pertama kali tersirat dalam instruksi yang diberikan kepada Nuh sebelum air bah: “Bawalah tujuh pasang dari setiap jenis hewan yang halal, jantan dan betinanya, dan satu pasang dari setiap jenis hewan yang haram, jantan dan betinanya” (Kejadian 7:2).
PENGETAHUAN IMPLISIT TENTANG HEWAN HALAL
Fakta bahwa Tuhan tidak menjelaskan kepada Nuh bagaimana membedakan antara hewan halal dan haram menunjukkan bahwa pengetahuan ini sudah dikenal manusia sebelumnya, kemungkinan sejak awal penciptaan.
Pembedaan ini mencerminkan tatanan dan tujuan ilahi yang lebih luas, di mana makhluk tertentu ditetapkan untuk peran atau fungsi tertentu dalam keseimbangan alam dan kerangka spiritual.
MAKNA AWAL HEWAN HALAL
TERKAIT DENGAN KORBAN PERSEMBAHAN
Berdasarkan narasi dalam Kitab Kejadian, kita dapat berasumsi bahwa sebelum air bah, perbedaan antara hewan halal dan haram hanya terkait dengan kelayakannya sebagai korban persembahan.
Persembahan Abel atas anak sulung dari kawanan ternaknya menunjukkan prinsip ini. Dalam teks Ibrani, frasa “anak sulung dari kawanan ternaknya” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) menggunakan kata “kawanan” (tzon, צֹאן), yang biasanya merujuk pada hewan ternak kecil seperti domba dan kambing. Oleh karena itu, sangat mungkin bahwa Abel mempersembahkan seekor anak domba atau kambing muda dari kawanan ternaknya (Kejadian 4:3-5).
KORBAN PERSEMBAHAN NUH DARI HEWAN HALAL
Demikian pula, ketika Nuh keluar dari bahtera, ia membangun altar dan mempersembahkan korban bakaran kepada Tuhan menggunakan hewan-hewan halal, yang secara khusus disebutkan dalam instruksi Tuhan sebelum air bah (Kejadian 8:20; 7:2).
Penekanan awal pada hewan halal sebagai korban persembahan menjadi dasar untuk memahami peran unik mereka dalam penyembahan dan kemurnian perjanjian.
Kata-kata Ibrani yang digunakan untuk menggambarkan kategori ini—טָהוֹר (tahor) dan טָמֵא (tamei)—bukanlah istilah sembarangan. Keduanya memiliki hubungan mendalam dengan konsep kekudusan dan pemisahan bagi Tuhan:
טָמֵא (Tamei) Makna: Najis, tidak murni. Penggunaan: Mengacu pada ketidaksucian ritual, moral, atau fisik. Sering dikaitkan dengan hewan, benda, atau tindakan yang dilarang untuk dikonsumsi atau dipersembahkan. Contoh: “Tetapi hewan-hewan ini janganlah kamu makan… karena mereka haram (tamei) bagimu” (Imamat 11:4).
טָהוֹר (Tahor) Makna: Suci, murni. Penggunaan: Mengacu pada hewan, benda, atau orang yang layak untuk dikonsumsi, digunakan dalam ibadah, atau dalam aktivitas ritual. Contoh: “Haruslah kamu membedakan antara yang kudus dan yang biasa, antara yang najis dan yang tahir” (Imamat 10:10).
Istilah-istilah ini menjadi dasar bagi hukum makanan yang kemudian dirinci dalam Imamat 11 dan Ulangan 14. Bab-bab ini secara eksplisit mencantumkan hewan yang dianggap halal (dapat dimakan) dan haram (dilarang untuk dikonsumsi), memastikan bahwa umat Tuhan tetap berbeda dan kudus.
PERINGATAN TUHAN TERHADAP MAKANAN NAJIS
Sepanjang Tanakh (Perjanjian Lama), Tuhan berulang kali menegur umat-Nya karena melanggar hukum makanan-Nya. Beberapa bagian secara khusus mengecam konsumsi hewan najis, menegaskan bahwa praktik ini dianggap sebagai pemberontakan terhadap perintah Tuhan:
“Suatu bangsa yang terus-menerus menantang-Ku… yang memakan daging babi, dan yang periuk-periuknya berisi kuah daging najis” (Yesaya 65:3-4).
“Mereka yang menguduskan dan menyucikan diri untuk masuk ke taman-taman, mengikuti seorang yang di tengah-tengah mereka yang makan daging babi, tikus, dan binatang najis lainnya—mereka semua akan berakhir bersama orang yang mereka ikuti,” demikianlah firman Tuhan (Yesaya 66:17).
Teguran-teguran ini menunjukkan bahwa makan daging najis bukan sekadar masalah makanan, tetapi juga kegagalan moral dan spiritual. Tindakan mengonsumsi makanan yang dilarang secara eksplisit menunjukkan pembangkangan terhadap instruksi Tuhan.
YESUS DAN MAKANAN NAJIS
Dengan kedatangan Yesus, munculnya Kekristenan, dan penulisan Perjanjian Baru, banyak yang mulai mempertanyakan apakah Tuhan masih peduli terhadap ketaatan terhadap hukum-Nya, termasuk aturan tentang makanan najis. Faktanya, hampir seluruh dunia Kristen saat ini makan apa pun yang mereka inginkan.
Namun, tidak ada satu pun nubuat dalam Perjanjian Lama yang menyatakan bahwa Mesias akan membatalkan hukum makanan najis atau hukum lainnya dari Bapa-Nya (seperti yang sering diklaim oleh sebagian orang). Yesus dengan jelas menaati perintah Bapa dalam segala hal, termasuk dalam hal ini. Jika Yesus pernah makan babi, sebagaimana kita tahu bahwa Dia makan ikan (Lukas 24:41-43) dan domba Paskah (Matius 26:17-30), maka kita pasti memiliki ajaran yang jelas melalui teladan-Nya, tetapi kita tahu bahwa hal ini tidak pernah terjadi. Tidak ada indikasi bahwa Yesus dan murid-murid-Nya mengabaikan perintah yang diberikan Tuhan melalui para nabi.
ARGUMEN YANG DIBANTAH
ARGUMEN PALSU: “Yesus menyatakan semua makanan menjadi halal”
KEBENARANNYA:
Markus 7:1-23 sering dikutip sebagai bukti bahwa Yesus menghapus hukum makanan tentang hewan najis. Namun, pemeriksaan teks dengan cermat menunjukkan bahwa interpretasi ini tidak berdasar. Ayat yang sering disalahpahami berbunyi: “’Karena makanan tidak masuk ke dalam hatinya, tetapi ke dalam perutnya, lalu dibuang ke jamban.’ (Dengan ini, Ia menyatakan semua makanan menjadi halal)” (Markus 7:19, versi terjemahan modern).
KONTEKSNYA: TIDAK BERKAITAN DENGAN MAKANAN HALAL DAN HARAM
Pertama-tama, konteks perikop ini sama sekali tidak membahas soal makanan halal dan haram sebagaimana yang dijelaskan dalam Imamat 11. Sebaliknya, bagian ini berfokus pada perdebatan antara Yesus dan orang-orang Farisi mengenai tradisi Yahudi yang tidak berhubungan dengan hukum makanan. Orang-orang Farisi dan ahli Taurat memperhatikan bahwa murid-murid Yesus tidak melakukan ritual pencucian tangan sebelum makan, yang dalam bahasa Ibrani dikenal sebagai netilat yadayim (נטילת ידיים). Ritual ini melibatkan pencucian tangan dengan doa khusus dan masih dipraktikkan oleh komunitas Yahudi, terutama dalam tradisi ortodoks.
Kekhawatiran orang Farisi bukanlah tentang hukum makanan Tuhan, melainkan tentang kepatuhan terhadap tradisi buatan manusia ini. Mereka menganggap kegagalan untuk melakukan ritual ini sebagai pelanggaran terhadap adat mereka, menyamakannya dengan kenajisan.
TANGGAPAN YESUS: YANG TERPENTING ADALAH KEBERSIHAN HATI
Sebagian besar ajaran Yesus dalam Markus 7 menegaskan bahwa yang benar-benar menajiskan seseorang bukanlah praktik eksternal atau tradisi, tetapi keadaan hati. Ia menekankan bahwa kenajisan spiritual berasal dari dalam, dari pikiran dan tindakan yang berdosa, bukan dari kegagalan untuk mematuhi ritual tertentu.
Ketika Yesus menjelaskan bahwa makanan tidak menajiskan seseorang karena masuk ke sistem pencernaan dan bukan ke dalam hati, Dia tidak sedang membahas hukum makanan, tetapi tradisi pencucian tangan. Fokus-Nya adalah pada kemurnian batiniah, bukan ritual lahiriah.
PENJELASAN LEBIH LANJUT TENTANG MARKUS 7:19
Markus 7:19 sering disalahpahami karena adanya catatan tambahan dalam tanda kurung yang dimasukkan oleh penerbit Alkitab modern, yang berbunyi, “Dengan ini, Ia menyatakan semua makanan halal.” Dalam teks Yunani, kalimatnya hanya berbunyi: “οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα,”
yang secara harfiah diterjemahkan sebagai: “Karena makanan tidak masuk ke dalam hatinya, tetapi ke dalam perutnya, dan dibuang ke jamban, membersihkan semua makanan.”
Membaca kalimat “dibuang ke jamban, membersihkan semua makanan” lalu menerjemahkannya sebagai “Dengan ini, Ia menyatakan semua makanan halal” adalah upaya terang-terangan untuk memanipulasi teks agar sesuai dengan bias yang umum di kalangan seminari dan penerbit Alkitab terhadap Hukum Tuhan.
Yang lebih masuk akal adalah bahwa keseluruhan kalimat ini merupakan penjelasan Yesus dalam bahasa sehari-hari tentang proses makan. Sistem pencernaan mengolah makanan, menyerap nutrisi dan komponen yang bermanfaat bagi tubuh (bagian yang bersih), lalu membuang sisanya sebagai limbah. Frasa “membersihkan semua makanan” kemungkinan besar mengacu pada proses alami ini, di mana sistem pencernaan memisahkan zat yang berguna dari yang harus dibuang.
KESIMPULAN
Tidak ada satu pun ayat dalam Kitab Suci yang menunjukkan bahwa Yesus membatalkan hukum makanan Tuhan. Seluruh argumen yang mengklaim bahwa hukum ini telah dihapus bertentangan dengan konteks Alkitab dan tidak memiliki dasar dalam ajaran Yesus atau para nabi. Tuhan dengan jelas menyatakan dalam Imamat 11 dan Ulangan 14 bahwa perbedaan antara makanan halal dan haram adalah bagian dari ketetapan-Nya bagi umat-Nya agar mereka tetap kudus.
Sama seperti perintah lainnya, larangan terhadap makanan najis bukanlah beban, tetapi perlindungan bagi mereka yang mengasihi Tuhan dan ingin hidup sesuai dengan kehendak-Nya.
KESIMPULAN TENTANG ARGUMEN PALSU INI
Markus 7:1-23 bukanlah tentang penghapusan hukum makanan Tuhan, melainkan tentang penolakan terhadap tradisi manusia yang lebih mementingkan ritual lahiriah daripada kemurnian hati. Yesus mengajarkan bahwa kenajisan sejati berasal dari dalam diri seseorang, bukan dari kegagalan mematuhi ritual pencucian tangan. Klaim bahwa “Yesus menyatakan semua makanan halal” adalah kesalahpahaman terhadap teks, yang sering kali didasarkan pada bias terhadap hukum kekal Tuhan. Dengan membaca konteks dan bahasa aslinya secara cermat, menjadi jelas bahwa Yesus tetap memegang teguh ajaran Taurat dan tidak menghapus hukum makanan yang diberikan oleh Tuhan.
ARGUMEN PALSU: “Dalam sebuah penglihatan, Tuhan mengatakan kepada rasul Petrus bahwa kita sekarang boleh makan daging hewan apa pun”
KEBENARANNYA:
Banyak orang mengutip penglihatan Petrus dalam Kisah Para Rasul 10 sebagai bukti bahwa Tuhan menghapus hukum makanan tentang hewan najis. Namun, pemeriksaan lebih dalam terhadap konteks dan tujuan penglihatan tersebut menunjukkan bahwa hal itu tidak ada hubungannya dengan penghapusan hukum makanan halal dan haram. Sebaliknya, penglihatan ini bertujuan untuk mengajarkan Petrus agar menerima orang-orang bukan Yahudi ke dalam umat Tuhan, bukan untuk mengubah hukum makanan yang telah diberikan oleh Tuhan.
PENGERTIAN SEBENARNYA TENTANG PENGLIHATAN PETRUS
Dalam Kisah Para Rasul 10, Petrus mendapat penglihatan tentang sebuah kain yang turun dari langit, berisi berbagai macam hewan, baik yang halal maupun yang haram, disertai perintah untuk “sembelih dan makan.” Reaksi spontan Petrus sangat jelas:
“Tidak mungkin, Tuhan! Sebab aku belum pernah makan sesuatu yang haram dan najis” (Kisah Para Rasul 10:14).
Reaksi ini penting karena beberapa alasan berikut:
Ketaatan Petrus terhadap Hukum Makanan
Penglihatan ini terjadi setelah kenaikan Yesus ke surga dan setelah pencurahan Roh Kudus pada hari Pentakosta. Jika Yesus telah menghapus hukum makanan selama pelayanan-Nya, maka Petrus—salah satu murid terdekat-Nya—pasti sudah mengetahuinya dan tidak akan menolak perintah tersebut dengan begitu kuat. Faktanya, penolakan Petrus untuk makan hewan najis menunjukkan bahwa ia masih menaati hukum makanan dan tidak menganggap bahwa hukum tersebut telah dihapus.
Makna Sesungguhnya dari Penglihatan Ini
Penglihatan ini diulang tiga kali untuk menegaskan pentingnya pesan yang disampaikan, tetapi makna sebenarnya baru dijelaskan beberapa ayat kemudian, ketika Petrus mengunjungi rumah Kornelius, seorang bukan Yahudi. Petrus sendiri menyatakan arti dari penglihatan itu: “Allah telah menunjukkan kepadaku bahwa aku tidak boleh menyebut seseorang najis atau haram” (Kisah Para Rasul 10:28).Penglihatan ini sama sekali bukan tentang makanan, melainkan pesan simbolis. Tuhan menggunakan gambaran hewan halal dan haram untuk mengajarkan Petrus bahwa penghalang antara orang Yahudi dan bukan Yahudi telah dihapus dan bahwa orang-orang bukan Yahudi sekarang bisa menjadi bagian dari umat perjanjian Tuhan.
KETIDAKKONSISTENAN LOGIS DENGAN ARGUMEN “HUKUM MAKANAN TELAH DIHAPUS”
Mengklaim bahwa penglihatan Petrus menghapus hukum makanan mengabaikan beberapa poin penting:
Penolakan Awal Petrus
Jika hukum makanan sudah dihapus, keberatan Petrus tidak masuk akal. Kata-katanya mencerminkan kepatuhan terus-menerus terhadap hukum makanan, bahkan setelah bertahun-tahun mengikuti Yesus.
Tidak Ada Bukti Alkitabiah Tentang Penghapusan Hukum Makanan
Tidak ada satu pun ayat dalam Kisah Para Rasul 10 yang secara eksplisit menyatakan bahwa hukum makanan dihapus. Fokus narasi ini sepenuhnya tentang penerimaan orang bukan Yahudi, bukan perubahan terhadap hukum makanan.
Makna Simbolis dari Penglihatan Ini
Tujuan penglihatan ini menjadi jelas dalam penerapannya. Ketika Petrus menyadari bahwa Tuhan tidak membeda-bedakan orang, melainkan menerima siapa pun yang takut kepada-Nya dan melakukan kehendak-Nya (Kisah Para Rasul 10:34-35), jelas bahwa penglihatan ini berkaitan dengan penghapusan prasangka antar manusia, bukan hukum makanan.
Kontradiksi dalam Interpretasi
Jika penglihatan ini benar-benar tentang penghapusan hukum makanan, maka hal itu akan bertentangan dengan konteks yang lebih luas dalam Kisah Para Rasul, di mana orang-orang Yahudi percaya, termasuk Petrus, tetap menaati ajaran Taurat. Selain itu, jika penglihatan ini diartikan secara harfiah, maka ia hanya berbicara tentang makanan dan tidak memiliki pesan yang lebih dalam tentang penyertaan bangsa-bangsa lain dalam rencana keselamatan Tuhan.
KESIMPULAN TENTANG ARGUMEN PALSU INI
Penglihatan Petrus dalam Kisah Para Rasul 10 bukan tentang makanan, melainkan tentang manusia. Tuhan menggunakan gambaran hewan halal dan haram untuk menyampaikan kebenaran spiritual yang lebih dalam: bahwa Injil adalah untuk semua bangsa, dan bahwa orang bukan Yahudi tidak lagi dianggap najis atau terpisah dari umat Tuhan.
Menafsirkan penglihatan ini sebagai penghapusan hukum makanan adalah kesalahan besar dalam memahami konteks dan tujuan ayat ini.
Hukum makanan yang diberikan oleh Tuhan dalam Imamat 11 tetap tidak berubah dan tidak pernah menjadi fokus dari penglihatan ini. Tindakan dan penjelasan Petrus sendiri mengonfirmasi hal ini. Pesan sejati dari penglihatan ini adalah tentang menghapus batasan sosial dan etnis, bukan mengubah hukum Tuhan yang kekal.
Sebuah lukisan tua tentang tukang daging yang mempersiapkan daging sesuai dengan aturan Alkitab untuk mengalirkan darah dari semua hewan bersih, burung, dan hewan darat seperti yang dijelaskan dalam Imamat 11.
ARGUMEN PALSU: “Dewan Yerusalem memutuskan bahwa orang-orang non-Yahudi boleh makan apa saja asalkan tidak dicekik dan tidak mengandung darah”
KEBENARAN:
Dewan Yerusalem (Kisah Para Rasul 15) sering disalahartikan seolah-olah orang-orang non-Yahudi diberi izin untuk mengabaikan sebagian besar perintah Tuhan dan hanya mengikuti empat persyaratan dasar. Namun, jika diteliti lebih lanjut, dewan ini bukan tentang menghapus hukum Tuhan bagi orang-orang non-Yahudi, melainkan tentang mempermudah partisipasi awal mereka dalam komunitas Mesianik Yahudi.
APA YANG SEBENARNYA DIBAHAS DI DEWAN YERUSALEM?
Pertanyaan utama yang dibahas dalam dewan ini adalah apakah orang-orang non-Yahudi harus sepenuhnya berkomitmen pada seluruh Taurat—termasuk sunat—sebelum diperbolehkan mendengar Injil dan berpartisipasi dalam pertemuan jemaat Mesianik yang pertama.
Selama berabad-abad, tradisi Yahudi mengajarkan bahwa orang-orang non-Yahudi harus menjadi sepenuhnya taat kepada Taurat, termasuk menjalankan sunat, memelihara hari Sabat, hukum makanan, dan perintah-perintah lainnya, sebelum seorang Yahudi dapat berinteraksi dengan mereka secara bebas (Lihat Matius 10:5-6; Yohanes 4:9; Kisah Para Rasul 10:28). Keputusan dewan ini menandai perubahan, dengan mengakui bahwa orang-orang non-Yahudi dapat memulai perjalanan iman mereka tanpa harus segera menjalankan semua hukum tersebut.
EMPAT PERSYARATAN AWAL UNTUK KEHARMONISAN
Dewan memutuskan bahwa orang-orang non-Yahudi dapat menghadiri pertemuan jemaat sebagaimana adanya, asalkan mereka menghindari praktik berikut (Kisah Para Rasul 15:20):
Makanan yang dipersembahkan kepada berhala: Tidak makan makanan yang telah dikorbankan kepada berhala, karena penyembahan berhala sangat menyinggung orang-orang Yahudi yang percaya.
Pelecehan seksual: Menjauhi dosa seksual, yang umum dalam praktik pagan.
Daging dari hewan yang dicekik: Tidak memakan hewan yang dibunuh dengan cara yang tidak benar, karena masih mengandung darah, yang dilarang oleh hukum makanan Tuhan.
Darah: Tidak mengonsumsi darah, sebuah praktik yang dilarang dalam Taurat (Imamat 17:10-12).
Persyaratan ini bukanlah ringkasan dari semua hukum yang harus diikuti oleh orang-orang non-Yahudi. Sebaliknya, ini adalah titik awal untuk memastikan perdamaian dan kesatuan antara orang-orang Yahudi dan non-Yahudi dalam jemaat yang bercampur.
APA YANG TIDAK DIMAKSUDKAN DALAM KEPUTUSAN INI
Mengklaim bahwa keempat persyaratan ini adalah satu-satunya hukum yang harus ditaati oleh orang-orang non-Yahudi untuk menyenangkan Tuhan dan menerima keselamatan adalah hal yang tidak masuk akal.
Apakah orang-orang non-Yahudi bebas untuk melanggar Sepuluh Perintah Tuhan?
Apakah mereka diperbolehkan menyembah allah lain, menggunakan nama Tuhan dengan sia-sia, mencuri, atau membunuh? Tentu saja tidak. Kesimpulan seperti itu akan bertentangan dengan semua ajaran Kitab Suci tentang standar kebenaran Tuhan.
Titik Awal, Bukan Titik Akhir:
Dewan ini menangani kebutuhan mendesak untuk mengizinkan orang-orang non-Yahudi berpartisipasi dalam pertemuan jemaat Mesianik Yahudi. Diharapkan bahwa mereka akan bertumbuh dalam pengetahuan dan ketaatan seiring waktu.
KISAH PARA RASUL 15:21 MEMBERI KEJELASAN
Keputusan dewan ini dijelaskan dalam Kisah Para Rasul 15:21: “Sebab sejak zaman dahulu hukum Musa (Taurat) diberitakan di setiap kota dan dibacakan di rumah-rumah ibadat setiap hari Sabat.”
Ayat ini menunjukkan bahwa orang-orang non-Yahudi akan terus belajar hukum Tuhan ketika mereka menghadiri sinagoga dan mendengar Taurat. Dewan ini tidak menghapus perintah-perintah Tuhan, tetapi menetapkan pendekatan praktis bagi orang-orang non-Yahudi untuk memulai perjalanan iman mereka tanpa merasa terbebani.
KONTEKS DARI AJARAN YESUS
Yesus sendiri menekankan pentingnya hukum Tuhan. Misalnya, dalam Matius 19:17 dan Lukas 11:28, serta dalam seluruh Khotbah di Bukit (Matius 5-7), Yesus menegaskan perlunya menaati hukum Tuhan, seperti tidak membunuh, tidak berzina, mengasihi sesama, dan banyak lagi. Prinsip-prinsip ini bersifat mendasar dan tidak mungkin diabaikan oleh para rasul.
KESIMPULAN TERHADAP ARGUMEN PALSU INI
Dewan Yerusalem tidak menyatakan bahwa orang-orang non-Yahudi boleh makan apa saja atau mengabaikan perintah Tuhan. Dewan ini membahas masalah spesifik: bagaimana orang-orang non-Yahudi dapat mulai berpartisipasi dalam jemaat Mesianik tanpa harus langsung menaati seluruh aspek Taurat. Keempat persyaratan tersebut adalah langkah praktis untuk menciptakan keharmonisan dalam komunitas Yahudi dan non-Yahudi yang bercampur.
Ekspektasi yang diberikan sangat jelas: orang-orang non-Yahudi akan terus bertumbuh dalam pemahaman mereka tentang hukum Tuhan seiring waktu melalui pengajaran Taurat yang dibacakan di sinagoga setiap hari Sabat. Mengatakan sebaliknya berarti salah menafsirkan tujuan dewan ini dan mengabaikan ajaran Kitab Suci secara keseluruhan.
ARGUMEN PALSU: “Rasul Paulus mengajarkan bahwa Kristus membatalkan kebutuhan untuk menaati hukum Tuhan demi keselamatan”
KEBENARAN:
Banyak pemimpin Kristen, jika bukan sebagian besar, secara keliru mengajarkan bahwa Rasul Paulus menentang hukum Tuhan dan menginstruksikan orang-orang non-Yahudi yang bertobat untuk mengabaikan perintah-perintah-Nya. Beberapa bahkan berpendapat bahwa menaati hukum Tuhan bisa membahayakan keselamatan. Interpretasi ini telah menyebabkan kebingungan teologis yang signifikan.
Para sarjana yang tidak setuju dengan pandangan ini telah bekerja keras untuk mengatasi kontroversi seputar tulisan-tulisan Paulus, berusaha menunjukkan bahwa ajarannya telah disalahpahami atau dikutip di luar konteks terkait hukum dan keselamatan. Namun, pelayanan kami memiliki posisi yang berbeda.
MENGAPA MENJELASKAN PAULUS ADALAH PENDEKATAN YANG SALAH
Kami percaya bahwa tidak perlu—bahkan dianggap menghina Tuhan—untuk berusaha keras menjelaskan posisi Paulus tentang hukum Tuhan. Melakukannya berarti meninggikan Paulus, seorang manusia, ke tingkat yang setara atau bahkan lebih tinggi daripada para nabi Tuhan, dan bahkan Yesus sendiri.
Pendekatan teologis yang benar adalah dengan meneliti apakah Kitab Suci sebelum Paulus pernah meramalkan atau mendukung gagasan bahwa seseorang akan datang setelah Yesus untuk mengajarkan sebuah pesan yang membatalkan hukum Tuhan. Jika memang ada nubuatan penting seperti itu, kita memiliki alasan untuk menerima ajaran Paulus dalam hal ini sebagai sesuatu yang berasal dari Tuhan, dan kita pun perlu berusaha memahaminya serta menjalankannya.
TIDAK ADA NUBUAT TENTANG PAULUS
Faktanya, Kitab Suci tidak memiliki satu pun nubuat tentang Paulus—atau siapa pun—yang membawa pesan untuk membatalkan hukum Tuhan. Satu-satunya individu yang secara eksplisit dinubuatkan dalam Perjanjian Lama dan muncul dalam Perjanjian Baru adalah:
Yohanes Pembaptis: Perannya sebagai pendahulu Mesias telah dinubuatkan dan dikonfirmasi oleh Yesus (misalnya, Yesaya 40:3, Maleakhi 4:5-6, Matius 11:14).
Yudas Iskariot: Referensi tidak langsung ditemukan dalam Mazmur 41:9 dan Mazmur 69:25.
Yusuf dari Arimatea: Yesaya 53:9 secara tidak langsung merujuk kepadanya sebagai orang yang menyediakan tempat pemakaman bagi Yesus.
Selain individu-individu ini, tidak ada satu pun nubuat tentang seseorang—terlebih lagi seseorang dari Tarsus—yang diutus untuk membatalkan perintah-perintah Tuhan atau mengajarkan bahwa orang-orang non-Yahudi bisa diselamatkan tanpa menaati hukum Tuhan yang kekal.
APA YANG DINUBUATKAN YESUS TENTANG MASA SETELAH KENAIKAN-NYA
Yesus membuat banyak nubuat tentang apa yang akan terjadi setelah pelayanan-Nya di bumi, termasuk:
Kehancuran Bait Suci (Matius 24:2).
Penganiayaan terhadap murid-murid-Nya (Yohanes 15:20, Matius 10:22).
Penyebaran pesan Kerajaan ke semua bangsa (Matius 24:14).
Namun, tidak ada satu pun nubuat yang menyebut seseorang dari Tarsus—apalagi Paulus—diberikan wewenang untuk mengajarkan doktrin baru atau yang bertentangan mengenai keselamatan dan ketaatan kepada hukum Tuhan.
UJIAN SEJATI TERHADAP TULISAN-TULISAN PAULUS
Ini tidak berarti bahwa kita harus menolak tulisan Paulus, atau tulisan Petrus, Yohanes, maupun Yakobus. Sebaliknya, kita harus mendekati tulisan-tulisan mereka dengan hati-hati, memastikan bahwa setiap interpretasi sejalan dengan Kitab Suci yang mendasarinya: Hukum dan Para Nabi dalam Perjanjian Lama, serta ajaran Yesus dalam Injil.
Masalahnya bukan terletak pada tulisan-tulisan itu sendiri, tetapi pada interpretasi yang telah dipaksakan oleh para teolog dan pemimpin gereja. Setiap penafsiran terhadap ajaran Paulus harus didukung oleh:
Perjanjian Lama: Hukum Tuhan sebagaimana dinyatakan melalui para nabi-Nya.
Keempat Injil: Perkataan dan tindakan Yesus, yang menjunjung tinggi Hukum Tuhan.
Jika suatu interpretasi tidak memenuhi kriteria ini, maka interpretasi tersebut tidak boleh diterima sebagai kebenaran.
KESIMPULAN TENTANG ARGUMEN PALSU INI
Argumen bahwa Paulus mengajarkan pembatalan hukum Tuhan, termasuk aturan makanan, tidak didukung oleh Kitab Suci. Tidak ada nubuat yang meramalkan pesan semacam itu, dan Yesus sendiri menjunjung tinggi Hukum Tuhan. Oleh karena itu, setiap ajaran yang mengklaim sebaliknya harus diuji berdasarkan Firman Tuhan yang tidak berubah.
Sebagai pengikut Mesias, kita dipanggil untuk mencari keselarasan dengan apa yang telah tertulis dan diwahyukan oleh Tuhan, bukan untuk bergantung pada interpretasi yang bertentangan dengan perintah-perintah-Nya yang kekal.
AJARAN YESUS, MELALUI PERKATAAN DAN TELADAN
Murid sejati Kristus meneladani seluruh hidup mereka berdasarkan Dia. Yesus dengan jelas menyatakan bahwa jika kita mengasihi-Nya, kita akan taat kepada Bapa dan Anak. Ini bukan tuntutan bagi mereka yang lemah, tetapi bagi mereka yang matanya tertuju pada Kerajaan Tuhan dan yang siap melakukan apa pun untuk memperoleh kehidupan kekal—meskipun itu membawa pertentangan dari teman, gereja, dan keluarga.
Perintah-perintah tentang rambut dan janggut, tzitzit, khitan, dan hari Sabat diabaikan oleh hampir seluruh Kekristenan. Mereka yang menolak untuk mengikuti mayoritas pasti akan menghadapi penganiayaan, sebagaimana Yesus telah memperingatkan kita (Matius 5:10).
Ketaatan kepada Tuhan menuntut keberanian, tetapi upahnya adalah kehidupan kekal.
DAGING-DAGING HARAM MENURUT HUKUM TUHAN
“Empat kuku dari berbagai hewan, beberapa terbelah dan beberapa utuh, menggambarkan hukum Alkitab tentang hewan bersih dan tidak bersih menurut Imamat 11.
Hukum makanan Tuhan, sebagaimana tertulis dalam Taurat, secara khusus menetapkan hewan-hewan yang boleh dimakan oleh umat-Nya dan yang harus dihindari. Instruksi ini menekankan kekudusan, ketaatan, dan pemisahan dari praktik yang menajiskan. Berikut adalah daftar rinci mengenai daging-daging haram beserta referensi Kitab Suci.
1. HEWAN DARAT YANG TIDAK MEMILIKI CIRI KHAS TERNAK HALAL
Hewan dianggap haram jika tidak memiliki kedua ciri berikut: memamah biak dan berkuku belah.
Contoh Hewan yang Dilarang:
Unta (gamal, גָּמָל) – Memamah biak tetapi tidak berkuku belah (Imamat 11:4).
Kuda (sus, סוּס) – Tidak memamah biak dan tidak memiliki kuku yang terbelah.
Babi (chazir, חֲזִיר) – Berkuku belah tetapi tidak memamah biak (Imamat 11:7).
2. MAKHLUK AIR TANPA SIRIP DAN SISIK
Hanya ikan yang memiliki sirip dan sisik yang halal. Makhluk air yang tidak memiliki salah satu atau keduanya adalah haram.
Contoh Makhluk yang Dilarang:
Lele – Tidak memiliki sisik.
Kerang dan Krustasea – Termasuk udang, kepiting, lobster, dan remis.
Belut – Tidak memiliki sirip dan sisik.
Cumi-cumi dan Gurita – Tidak memiliki sirip maupun sisik (Imamat 11:9-12).
3. BURUNG PEMANGSA, PEMAKAN BANGKAI, DAN BURUNG YANG DILARANG LAINNYA
Hukum ini melarang jenis burung tertentu, biasanya yang memiliki sifat predator atau pemakan bangkai.
Contoh Burung yang Dilarang:
Elang (nesher, נֶשֶׁר) (Imamat 11:13).
Burung Nasar (da’ah, דַּאָה) (Imamat 11:14).
Gagak (orev, עֹרֵב) (Imamat 11:15).
Burung Hantu, Elang, Cormorant, dan lainnya (Imamat 11:16-19).
4. SERANGGA TERBANG YANG BERJALAN DENGAN EMPAT KAKI
Serangga terbang umumnya haram kecuali yang memiliki kaki belakang yang dapat melompat.
Contoh Serangga yang Dilarang:
Lalat, nyamuk, dan kumbang.
Belalang dan Jangkrik diperbolehkan sebagai pengecualian (Imamat 11:20-23).
5. HEWAN MELATA DAN MERAYAP DI TANAH
Semua makhluk yang bergerak dengan perutnya atau memiliki banyak kaki dan merayap dianggap haram.
Contoh Makhluk yang Dilarang:
Ular.
Kadal.
Tikus dan tikus mondok (Imamat 11:29-30, 11:41-42).
6. BANGKAI ATAU HEWAN YANG MATI SENDIRI
Bahkan jika berasal dari hewan halal, bangkai atau hewan yang mati sendiri atau diterkam predator tetap dilarang untuk dikonsumsi.
Referensi: Imamat 11:39-40, Keluaran 22:31.
7. PERSILANGAN SPESIES
Meskipun tidak secara langsung terkait dengan makanan, persilangan spesies dilarang, yang menunjukkan perlunya kehati-hatian dalam produksi pangan.
Referensi: Imamat 19:19.
Instruksi-instruksi ini menunjukkan keinginan Tuhan agar umat-Nya menjadi kudus dan menghormati-Nya bahkan dalam pilihan makanan mereka. Dengan menaati hukum-hukum ini, pengikut-Nya menunjukkan ketaatan dan penghormatan terhadap kesucian perintah-perintah-Nya.
Bagi sebagian besar orang percaya, hambatan terbesar untuk memelihara Sabat adalah pekerjaan. Makanan, transportasi, dan teknologi dapat diatur dengan persiapan, tetapi komitmen kerja menyentuh inti mata pencaharian dan identitas seseorang. Di Israel kuno ini jarang menjadi masalah karena seluruh bangsa berhenti untuk Sabat; bisnis, pengadilan, dan pasar tutup secara default. Pelanggaran Sabat secara nasional jarang terjadi dan sering dikaitkan dengan masa ketidaktaatan nasional atau pembuangan (lihat Nehemia 13:15–22). Namun saat ini, sebagian besar dari kita hidup di masyarakat di mana hari ketujuh adalah hari kerja normal, menjadikannya perintah yang paling sulit diterapkan.
Berpindah dari Prinsip ke Praktik
Sepanjang seri ini kita telah menekankan bahwa perintah Sabat adalah bagian dari Hukum Allah yang kudus dan kekal, bukan aturan yang terisolasi. Prinsip yang sama tentang persiapan, kekudusan, dan kebutuhan berlaku di sini, tetapi taruhannya lebih tinggi. Memilih untuk memelihara Sabat dapat memengaruhi penghasilan, jalur karier, atau model bisnis. Namun Kitab Suci secara konsisten menyajikan pemeliharaan Sabat sebagai ujian kesetiaan dan kepercayaan pada penyediaan Allah — kesempatan mingguan untuk menunjukkan di mana kesetiaan utama kita berada.
Empat Situasi Kerja yang Umum
Dalam artikel ini kita akan mempertimbangkan empat kategori utama di mana konflik Sabat muncul:
Pekerjaan Reguler — bekerja untuk orang lain di ritel, manufaktur, atau pekerjaan serupa.
Wirausaha — menjalankan toko atau bisnis rumahan sendiri.
Pekerja Darurat dan Kesehatan — polisi, pemadam kebakaran, dokter, perawat, pengasuh, dan peran serupa.
Dinas Militer — baik wajib militer maupun karier militer.
Setiap situasi membutuhkan kebijaksanaan, persiapan, dan keberanian, tetapi dasar alkitabiah tetap sama: “Enam hari lamanya engkau akan bekerja dan melakukan segala pekerjaanmu, tetapi hari ketujuh adalah Sabat bagi TUHAN, Allahmu” (Keluaran 20:9–10).
Pekerjaan Reguler
Bagi orang percaya dalam pekerjaan reguler—ritel, manufaktur, industri jasa, atau pekerjaan serupa—tantangan terbesar adalah bahwa jadwal kerja biasanya ditentukan oleh orang lain. Di Israel kuno masalah ini hampir tidak ada karena seluruh bangsa memelihara Sabat, tetapi dalam ekonomi modern Sabtu sering kali merupakan hari puncak kerja. Langkah pertama bagi seorang pemelihara Sabat adalah menyatakan keyakinan Anda sejak awal dan melakukan segala kemungkinan untuk mengatur minggu kerja Anda di sekitar Sabat.
Jika Anda sedang mencari pekerjaan baru, sebutkan pemeliharaan Sabat Anda selama tahap wawancara daripada di resume. Ini menghindari penyaringan sebelum Anda punya kesempatan menjelaskan komitmen Anda dan juga memberi Anda kesempatan untuk menyoroti fleksibilitas Anda untuk bekerja pada hari-hari lain. Banyak pemberi kerja menghargai karyawan yang bersedia bekerja pada hari Minggu atau shift yang kurang diminati sebagai imbalan memiliki Sabtu bebas. Jika Anda sudah bekerja, mintalah dengan hormat untuk dibebaskan dari jam Sabat, menawarkan untuk menyesuaikan jadwal Anda, bekerja pada hari libur, atau mengganti jam pada hari-hari lain.
Dekatilah pemberi kerja Anda dengan kejujuran dan kerendahan hati, tetapi juga ketegasan. Sabat bukanlah preferensi tetapi perintah. Pemberi kerja lebih cenderung mengakomodasi permintaan yang jelas dan penuh hormat daripada yang samar-samar atau ragu-ragu. Ingatlah bahwa persiapan selama minggu adalah tanggung jawab Anda—selesaikan proyek sebelumnya, tinggalkan tempat kerja teratur, dan pastikan ketidakhadiran Anda pada hari Sabat tidak membebani rekan kerja secara tidak perlu. Dengan menunjukkan integritas dan keandalan, Anda memperkuat posisi Anda dan menunjukkan bahwa pemeliharaan Sabat menghasilkan—bukan menghambat—pekerja yang lebih baik.
Jika pemberi kerja Anda benar-benar menolak untuk menyesuaikan jadwal Anda, pertimbangkanlah pilihan Anda dengan doa. Beberapa pemelihara Sabat telah menerima pemotongan gaji, pindah departemen, atau bahkan berganti karier untuk menaati perintah Allah. Meskipun keputusan seperti itu sulit, Sabat dirancang sebagai ujian iman mingguan, percaya bahwa penyediaan Allah lebih besar daripada apa yang Anda hilangkan dengan menaati-Nya.
Wirausaha
Bagi mereka yang berwirausaha—menjalankan bisnis rumahan, layanan lepas, atau toko—ujian Sabat terlihat berbeda tetapi sama nyatanya. Alih-alih pemberi kerja yang menetapkan jam kerja Anda, Anda menetapkannya sendiri, yang berarti Anda harus dengan sengaja menutup selama jam-jam kudus. Di Israel kuno, pedagang yang mencoba menjual pada hari Sabat ditegur (Nehemia 13:15–22). Prinsip ini masih berlaku hari ini: bahkan jika pelanggan mengharapkan layanan Anda di akhir pekan, Allah mengharapkan Anda untuk menguduskan hari ketujuh.
Jika Anda berencana memulai bisnis, pikirkan baik-baik bagaimana hal itu akan memengaruhi kemampuan Anda untuk memelihara Sabat. Beberapa industri mudah ditutup pada hari ketujuh; yang lain bergantung pada penjualan atau tenggat akhir pekan. Pilihlah bisnis yang memungkinkan Anda dan karyawan Anda memelihara Sabat bebas dari pekerjaan. Bangun penutupan Sabat ke dalam rencana bisnis dan komunikasi pelanggan sejak awal. Dengan menetapkan ekspektasi lebih awal, Anda melatih klien Anda untuk menghormati batasan Anda.
Jika bisnis Anda sudah beroperasi pada hari Sabat, Anda harus membuat perubahan yang diperlukan untuk tutup pada hari kudus itu—meskipun biayanya pendapatan. Kitab Suci memperingatkan bahwa memperoleh keuntungan dari pekerjaan Sabat merusak ketaatan sama seperti melakukan pekerjaan itu sendiri. Kemitraan dapat memperumit masalah ini: bahkan jika pasangan yang tidak percaya menjalankan bisnis pada hari Sabat, Anda tetap mendapat untung dari pekerjaan itu, dan Allah tidak menerima pengaturan ini. Untuk menghormati Allah, seorang pemelihara Sabat harus keluar dari sistem apa pun di mana pendapatannya bergantung pada pekerjaan Sabat.
Meskipun keputusan ini dapat mahal, mereka juga menciptakan kesaksian yang kuat. Pelanggan dan kolega akan melihat integritas dan konsistensi Anda. Dengan menutup bisnis Anda pada hari Sabat, Anda menyatakan melalui tindakan Anda bahwa kepercayaan utama Anda ada pada penyediaan Allah, bukan pada produksi tanpa henti.
Pekerja Darurat dan Kesehatan
Ada kesalahpahaman luas bahwa bekerja sebagai pekerja darurat atau di bidang kesehatan secara otomatis diperbolehkan pada hari Sabat. Ide ini biasanya berasal dari fakta bahwa Yesus menyembuhkan orang pada hari Sabat (lihat Matius 12:9–13; Markus 3:1–5; Lukas 13:10–17). Namun pemeriksaan lebih dekat menunjukkan bahwa Yesus tidak meninggalkan rumah-Nya pada hari Sabat dengan niat menjalankan “klinik penyembuhan.” Penyembuhan-Nya adalah tindakan belas kasihan yang spontan, bukan pola karier pekerjaan terjadwal. Tidak pernah ada kasus Yesus dibayar untuk penyembuhan-Nya. Teladan-Nya mengajarkan kita untuk menolong mereka yang benar-benar membutuhkan bahkan pada hari Sabat, tetapi itu tidak membatalkan perintah keempat atau menjadikan perawatan kesehatan dan pekerjaan darurat pengecualian permanen.
Di dunia modern kita jarang kekurangan personel yang tidak memelihara Sabat yang bersedia mengisi peran ini. Rumah sakit, klinik, dan layanan darurat berjalan 24/7 yang sebagian besar diisi oleh orang yang tidak memelihara Sabat. Kelimpahan ini menghapus pembenaran bagi anak Allah untuk secara sadar mengambil pekerjaan yang mengharuskan kerja rutin pada hari Sabat. Meskipun terdengar mulia, tidak ada pekerjaan—bahkan yang berpusat pada membantu orang—menggantikan perintah Allah untuk beristirahat pada hari ketujuh. Kita tidak bisa mengklaim, “Melayani orang lebih penting bagi Allah daripada memelihara Hukum-Nya,” ketika Allah sendiri telah mendefinisikan kekudusan dan istirahat bagi kita.
Ini tidak berarti seorang pemelihara Sabat tidak pernah bertindak untuk menyelamatkan nyawa atau meringankan penderitaan pada hari Sabat. Seperti yang diajarkan Yesus, “Diperbolehkan berbuat baik pada hari Sabat” (Matius 12:12). Jika terjadi keadaan darurat yang tak terduga—kecelakaan, tetangga sakit, atau krisis di rumah Anda sendiri—Anda harus bertindak untuk melindungi kehidupan dan kesehatan. Tetapi itu sangat berbeda dari mengamankan posisi karier yang mewajibkan Anda bekerja setiap Sabat. Dalam kasus yang jarang terjadi di mana tidak ada orang lain yang tersedia, Anda mungkin mendapati diri Anda turun tangan sementara untuk memenuhi kebutuhan penting, tetapi situasi seperti itu seharusnya menjadi pengecualian, bukan kebiasaan, dan Anda sebaiknya menghindari memungut bayaran atas layanan Anda selama jam-jam itu.
Prinsip panduannya adalah membedakan antara tindakan belas kasihan yang spontan dan pekerjaan reguler. Belas kasihan selaras dengan semangat Sabat; pekerjaan yang direncanakan dan berorientasi pada keuntungan merusaknya. Sebisa mungkin, pemelihara Sabat di bidang kesehatan atau darurat harus merundingkan jadwal yang menghormati Sabat, mencari peran atau shift yang tidak melanggar perintah, dan mempercayai penyediaan Allah saat mereka melakukannya.
Dinas Militer
Dinas militer menghadirkan tantangan unik bagi pemelihara Sabat karena sering kali melibatkan tugas wajib di bawah otoritas pemerintah. Kitab Suci menyediakan contoh-contoh umat Allah menghadapi ketegangan ini. Tentara Israel, misalnya, berbaris selama tujuh hari mengelilingi Yerikho, yang berarti mereka tidak beristirahat pada hari ketujuh (Yosua 6:1–5), dan Nehemia menggambarkan penjaga ditempatkan di gerbang kota pada hari Sabat untuk menegakkan kesuciannya (Nehemia 13:15–22). Contoh-contoh ini menunjukkan bahwa pada masa pertahanan nasional atau krisis, tugas dapat meluas ke hari Sabat — tetapi juga menyoroti bahwa situasi tersebut adalah pengecualian yang terkait dengan kelangsungan hidup kolektif, bukan pilihan karier pribadi.
Bagi mereka yang wajib militer, lingkungannya bukan sukarela. Anda ditempatkan di bawah perintah, dan kemampuan Anda untuk memilih jadwal sangat terbatas. Dalam kasus ini, seorang pemelihara Sabat tetap harus membuat permintaan yang penuh hormat kepada atasan untuk dibebaskan dari tugas Sabat kapan pun memungkinkan, menjelaskan bahwa Sabat adalah keyakinan yang sangat dipegang. Bahkan jika permintaan tidak dikabulkan, hanya dengan melakukan upaya itu sudah menghormati Allah dan dapat membawa kemurahan yang tak terduga. Di atas segalanya, pertahankan sikap rendah hati dan kesaksian yang konsisten.
Bagi mereka yang mempertimbangkan karier di militer, situasinya berbeda. Posisi karier adalah pilihan pribadi, seperti profesi lainnya. Menerima peran yang Anda tahu akan secara rutin melanggar Sabat tidak sesuai dengan perintah untuk menguduskannya. Sama seperti bidang lain, prinsip panduannya adalah mencari penugasan atau posisi di mana pemeliharaan Sabat Anda dapat dihormati. Jika di satu area pemeliharaan Sabat tidak mungkin dilakukan, pertimbangkanlah dengan doa jalur karier yang berbeda, percaya bahwa Allah akan membuka pintu ke arah lain.
Dalam kedua layanan wajib dan sukarela, kuncinya adalah menghormati Allah di mana pun Anda berada. Tegakkan Sabat sejauh mungkin tanpa pemberontakan, menunjukkan rasa hormat kepada otoritas sambil diam-diam menjalani keyakinan Anda. Dengan melakukan itu, Anda menunjukkan bahwa kesetiaan Anda pada Hukum Allah tidak bergantung pada kenyamanan tetapi berakar pada kesetiaan.
Kesimpulan: Menjalani Sabat sebagai Cara Hidup
Dengan artikel ini kita menyelesaikan seri kita tentang Sabat. Dari dasarnya di penciptaan hingga ekspresi praktisnya dalam makanan, transportasi, teknologi, dan pekerjaan, kita telah melihat bahwa perintah keempat bukanlah aturan yang terisolasi tetapi ritme hidup yang tertanam dalam Hukum kekal Allah. Memelihara Sabat lebih dari sekadar menghindari aktivitas tertentu; ini tentang mempersiapkan sebelumnya, berhenti dari pekerjaan biasa, dan menguduskan waktu bagi Allah. Ini tentang belajar mempercayai penyediaan-Nya, membentuk minggu Anda di sekitar prioritas-Nya, dan meneladani perhentian-Nya di dunia yang gelisah.
Tidak peduli keadaan Anda—apakah Anda bekerja, berwirausaha, merawat keluarga, atau melayani di lingkungan yang kompleks—Sabat tetap menjadi undangan mingguan untuk keluar dari siklus produksi dan masuk ke kebebasan kehadiran Allah. Saat Anda menerapkan prinsip-prinsip ini, Anda akan menemukan bahwa Sabat bukanlah beban tetapi kesukaan, tanda kesetiaan dan sumber kekuatan. Sabat melatih hati Anda untuk percaya pada Allah bukan hanya satu hari seminggu tetapi setiap hari dan di setiap area kehidupan.
Masalah teknologi pada hari Sabat terutama terkait dengan hiburan. Begitu seseorang mulai memelihara Sabat, salah satu tantangan pertama adalah memutuskan apa yang harus dilakukan dengan semua waktu luang yang secara alami terbuka. Mereka yang menghadiri gereja atau kelompok yang memelihara Sabat mungkin mengisi sebagian waktu itu dengan aktivitas terorganisir, tetapi bahkan mereka akhirnya harus menghadapi saat-saat ketika tampak “tidak ada yang bisa dilakukan.” Ini terutama berlaku bagi anak-anak, remaja, dan dewasa muda, tetapi bahkan orang dewasa yang lebih tua dapat berjuang dengan ritme waktu yang baru ini.
Alasan lain mengapa teknologi begitu menantang adalah tekanan untuk tetap terhubung saat ini. Aliran berita, pesan, dan pembaruan yang terus-menerus adalah fenomena baru, dimungkinkan oleh internet dan penyebaran perangkat pribadi. Memutus kebiasaan ini membutuhkan kemauan dan usaha. Tetapi Sabat menyediakan kesempatan yang sempurna untuk melakukannya—undangan mingguan untuk memutuskan diri dari gangguan digital dan terhubung kembali dengan Sang Pencipta.
Prinsip ini tidak terbatas pada hari Sabat saja; setiap hari seorang anak Allah harus waspada terhadap jebakan keterhubungan dan gangguan yang terus-menerus. Kitab Mazmur penuh dengan dorongan untuk merenungkan Allah dan Hukum-Nya siang dan malam (Mazmur 1:2; Mazmur 92:2; Mazmur 119:97-99; Mazmur 119:148), menjanjikan sukacita, kestabilan, dan hidup kekal bagi mereka yang melakukannya. Perbedaan pada hari ketujuh adalah bahwa Allah sendiri beristirahat dan memerintahkan kita untuk meneladani-Nya (Keluaran 20:11) — menjadikan ini satu-satunya hari setiap minggu ketika memutuskan hubungan dari dunia sekuler bukan hanya bermanfaat tetapi ditetapkan secara ilahi.
Menonton Olahraga dan Hiburan Sekuler
Hari Sabat ditetapkan sebagai waktu kudus, dan pikiran kita seharusnya dipenuhi dengan hal-hal yang mencerminkan kekudusan itu. Untuk alasan ini, menonton olahraga, film sekuler, atau serial hiburan sebaiknya tidak dilakukan pada hari Sabat. Konten seperti itu terputus dari manfaat rohani yang dimaksudkan oleh hari itu. Kitab Suci memanggil kita, “Kuduslah kamu, sebab Aku kudus” (Imamat 11:44–45; diulang dalam 1 Petrus 1:16), mengingatkan kita bahwa kekudusan melibatkan pemisahan dari yang umum. Sabat menyediakan kesempatan mingguan untuk mengalihkan perhatian kita dari gangguan dunia dan mengisinya dengan ibadah, perhentian, percakapan yang membangun, dan aktivitas yang menyegarkan jiwa serta menghormati Allah.
Berolahraga dan Kebugaran pada Hari Sabat
Sama seperti menonton olahraga sekuler menarik perhatian kita pada kompetisi dan hiburan, secara aktif berpartisipasi dalam olahraga atau rutinitas kebugaran pada hari Sabat juga menggeser fokus dari istirahat dan kekudusan. Pergi ke gym, berlatih untuk tujuan atletik, atau bermain olahraga termasuk dalam ritme kerja dan pengembangan diri hari biasa. Faktanya, olahraga fisik pada hakikatnya bertentangan dengan panggilan Sabat untuk berhenti dari usaha dan merangkul perhentian sejati. Sabat mengundang kita untuk meletakkan bahkan pencarian kita sendiri akan prestasi dan disiplin sehingga kita dapat menemukan penyegaran dalam Allah. Dengan menjauh dari latihan, praktik, atau pertandingan, kita menghormati hari itu sebagai kudus dan menyediakan ruang untuk pembaruan rohani.
Aktivitas Fisik yang Sesuai dengan Hari Sabat
Ini tidak berarti Sabat harus dihabiskan di dalam rumah atau dalam keadaan tidak aktif. Jalan-jalan ringan yang damai di luar ruangan, waktu santai di alam, atau bermain lembut dengan anak-anak bisa menjadi cara yang indah untuk menghormati hari itu. Aktivitas yang memulihkan daripada bersaing, yang memperdalam hubungan daripada mengalihkan perhatian, dan yang mengarahkan perhatian kita pada ciptaan Allah daripada pencapaian manusia, semuanya selaras dengan semangat perhentian dan kekudusan Sabat.
Praktik Baik untuk Teknologi pada Hari Sabat
Sebisa mungkin, semua keterhubungan yang tidak perlu dengan dunia sekuler harus dihentikan selama Sabat. Ini tidak berarti kita menjadi kaku atau tanpa sukacita, tetapi bahwa kita secara sengaja menjauh dari kebisingan digital untuk menghormati hari itu sebagai kudus.
Anak-anak sebaiknya tidak bergantung pada perangkat yang terhubung internet untuk mengisi jam Sabat mereka. Sebaliknya, dorong aktivitas fisik, buku atau media yang berfokus pada konten suci dan membangun. Di sinilah komunitas orang percaya sangat membantu, karena menyediakan anak-anak lain untuk bermain bersama dan aktivitas sehat untuk dibagikan.
Remaja harus cukup dewasa untuk memahami perbedaan antara Sabat dan hari-hari lainnya dalam hal teknologi. Orang tua dapat membimbing mereka dengan menyiapkan aktivitas sebelumnya dan menjelaskan “mengapa” di balik batasan ini.
Akses ke berita dan pembaruan sekuler harus dihapus pada hari Sabat. Mengecek berita utama atau menggulir media sosial dapat dengan cepat menarik pikiran kembali ke urusan hari kerja dan menghancurkan suasana perhentian dan kekudusan.
Rencanakan sebelumnya: Unduh materi yang diperlukan, cetak panduan studi Alkitab, atau antrikan konten yang sesuai sebelum matahari terbenam sehingga Anda tidak panik mencari bahan selama jam-jam Sabat.
Sisihkan perangkat: Matikan notifikasi, gunakan mode pesawat, atau letakkan perangkat di tempat khusus selama jam Sabat untuk menandakan pergeseran fokus.
Tujuannya bukan untuk mendemonisasi teknologi tetapi menggunakannya dengan tepat pada hari istimewa ini. Tanyakan pada diri sendiri pertanyaan yang sama yang kami perkenalkan sebelumnya: “Apakah ini perlu hari ini?” dan “Apakah ini membantu saya beristirahat dan menghormati Allah?” Seiring waktu, mempraktikkan kebiasaan ini akan membantu Anda dan keluarga Anda mengalami Sabat sebagai kesukaan, bukan perjuangan.
Dalam artikel sebelumnya kita membahas makanan pada hari Sabat—bagaimana persiapan, perencanaan, dan Aturan Kebutuhan dapat mengubah potensi sumber stres menjadi waktu damai. Sekarang kita beralih ke area lain dalam kehidupan modern di mana prinsip-prinsip yang sama sangat dibutuhkan: transportasi. Di dunia saat ini, mobil, bus, pesawat, dan aplikasi berbagi tumpangan membuat perjalanan menjadi mudah dan praktis. Namun perintah keempat memanggil kita untuk berhenti, merencanakan, dan berhenti dari pekerjaan biasa. Memahami bagaimana hal ini berlaku bagi perjalanan dapat membantu orang percaya menghindari pekerjaan yang tidak perlu, melindungi kekudusan hari itu, dan mempertahankan semangat istirahat yang sejati.
Mengapa Transportasi Penting
Transportasi bukanlah isu baru. Di zaman kuno, perjalanan terikat dengan pekerjaan—mengangkut barang, merawat hewan, atau pergi ke pasar. Yudaisme rabinis mengembangkan aturan rinci tentang jarak perjalanan pada hari Sabat, itulah sebabnya banyak orang Yahudi taat secara historis tinggal dekat dengan sinagoga agar bisa berjalan kaki ke kebaktian. Saat ini, orang Kristen menghadapi pertanyaan serupa tentang bepergian ke gereja pada hari Sabat, mengunjungi keluarga, menghadiri studi Alkitab, atau melakukan tindakan belas kasihan, seperti kunjungan ke rumah sakit atau penjara. Artikel ini akan membantu Anda memahami bagaimana prinsip alkitabiah tentang persiapan dan kebutuhan berlaku untuk perjalanan, sehingga Anda dapat mengambil keputusan yang bijaksana dan penuh iman tentang kapan dan bagaimana melakukan perjalanan pada hari Sabat.
Sabat dan Kehadiran di Gereja
Salah satu alasan paling umum orang percaya bepergian pada hari Sabat adalah untuk menghadiri kebaktian gereja. Ini dapat dimengerti—berkumpul dengan orang percaya lain untuk beribadah dan belajar dapat menguatkan. Namun penting diingat apa yang kita tetapkan kembali di artikel 5A dari seri ini: pergi ke gereja pada hari Sabat bukan bagian dari perintah keempat (Baca artikel). Perintahnya adalah berhenti dari pekerjaan, menguduskan hari itu, dan beristirahat. Tidak ada teks yang mengatakan, “Kamu harus pergi kebaktian” atau “Kamu harus bepergian ke tempat ibadah tertentu” pada hari Sabat.
Yesus sendiri menghadiri sinagoga pada hari Sabat (Lukas 4:16), tetapi Dia tidak pernah mengajarkan ini sebagai persyaratan bagi para pengikut-Nya. Praktik-Nya menunjukkan bahwa berkumpul diperbolehkan dan dapat bermanfaat, tetapi itu tidak menetapkan aturan atau ritual. Sabat dibuat untuk manusia, bukan manusia untuk Sabat (Markus 2:27), dan intinya adalah istirahat dan kekudusan, bukan perjalanan atau kehadiran di institusi.
Bagi orang Kristen modern, ini berarti bahwa menghadiri gereja yang memelihara Sabat bersifat opsional tetapi tidak wajib. Jika Anda menemukan sukacita dan pertumbuhan rohani dalam bertemu dengan orang percaya lain pada hari ketujuh, Anda bebas melakukannya. Jika perjalanan ke gereja menciptakan stres, mematahkan ritme istirahat, atau memaksa Anda untuk berkendara jauh setiap minggu, Anda sama bebasnya untuk tinggal di rumah, mempelajari Kitab Suci, berdoa, dan menghabiskan hari bersama keluarga. Kuncinya adalah menghindari menjadikan perjalanan ke gereja sebagai rutinitas otomatis yang melemahkan istirahat dan kekudusan yang ingin Anda pertahankan.
Kapan pun memungkinkan, rencanakan sebelumnya sehingga jika Anda menghadiri kebaktian, itu memerlukan perjalanan dan persiapan minimal. Ini mungkin berarti menghadiri persekutuan lokal yang lebih dekat ke rumah, mengatur studi Alkitab di rumah, atau terhubung dengan orang percaya selama jam non-Sabat. Dengan tetap fokus pada kekudusan dan istirahat daripada tradisi atau ekspektasi, Anda menyelaraskan praktik Sabat Anda dengan perintah Allah daripada tuntutan buatan manusia.
Panduan Umum tentang Perjalanan
Prinsip yang sama dari Hari Persiapan dan Aturan Kebutuhan berlaku langsung pada transportasi. Secara umum, perjalanan pada hari Sabat sebaiknya dihindari atau diminimalkan, terutama untuk jarak jauh. Perintah keempat memanggil kita untuk berhenti dari pekerjaan biasa dan mengizinkan orang lain di bawah pengaruh kita untuk melakukan hal yang sama. Ketika kita membiasakan diri bepergian jauh setiap Sabat, kita berisiko mengubah hari istirahat Allah menjadi hari lain yang penuh stres, kelelahan, dan perencanaan logistik.
Saat bepergian jarak jauh, rencanakan sebelumnya sehingga perjalanan Anda selesai sebelum Sabat dimulai dan setelah Sabat berakhir. Misalnya, jika Anda mengunjungi keluarga yang tinggal jauh, cobalah tiba sebelum matahari terbenam pada Jumat dan pulang setelah matahari terbenam pada Sabtu. Ini menciptakan suasana damai dan menghindari terburu-buru atau persiapan mendadak. Jika Anda tahu Anda perlu bepergian untuk alasan yang sah selama Sabat, persiapkan kendaraan Anda sebelumnya—isi bahan bakar, lakukan perawatan, dan rencanakan rute terlebih dahulu.
Pada saat yang sama, Kitab Suci menunjukkan bahwa tindakan belas kasihan diperbolehkan pada hari Sabat (Matius 12:11-12). Mengunjungi seseorang di rumah sakit, menghibur orang sakit, atau melayani orang yang dipenjara mungkin memerlukan perjalanan. Dalam kasus seperti itu, tetaplah sederhanakan perjalanan, hindari mengubahnya menjadi acara sosial, dan tetap sadar akan jam-jam kudus Sabat. Dengan memperlakukan perjalanan sebagai pengecualian, bukan kebiasaan, Anda menjaga kekudusan dan ketenangan Sabat.
Kendaraan Pribadi vs. Transportasi Umum
Mengendarai Kendaraan Pribadi
Menggunakan mobil atau sepeda motor Anda sendiri pada hari Sabat tidak secara inheren dilarang. Bahkan, ini mungkin perlu untuk perjalanan singkat mengunjungi keluarga, menghadiri studi Alkitab, atau melakukan tindakan belas kasihan. Namun, hal ini harus dilakukan dengan hati-hati. Mengemudi selalu membawa risiko kerusakan atau kecelakaan yang dapat memaksa Anda—atau orang lain—melakukan pekerjaan yang seharusnya bisa dihindari. Selain itu, pengisian bahan bakar, perawatan, dan perjalanan jarak jauh semuanya meningkatkan stres dan kerja ala hari kerja. Kapan pun memungkinkan, jagalah perjalanan Sabat dengan kendaraan pribadi tetap singkat, persiapkan mobil Anda sebelumnya (bahan bakar dan perawatan), dan rencanakan rute untuk meminimalkan gangguan pada jam-jam kudus.
Taksi dan Layanan Rideshare
Sebaliknya, layanan seperti Uber, Lyft, dan taksi melibatkan menyewa seseorang untuk bekerja khusus untuk Anda pada hari Sabat, yang melanggar larangan perintah keempat untuk tidak membuat orang lain bekerja atas nama Anda (Keluaran 20:10). Ini mirip dengan penggunaan layanan antar makanan. Bahkan jika tampaknya hanya sedikit atau sesekali, hal itu melemahkan maksud Sabat dan mengirimkan sinyal campuran tentang keyakinan Anda. Pola alkitabiah yang konsisten adalah merencanakan sebelumnya sehingga Anda tidak perlu menyuruh orang lain bekerja untuk Anda selama jam-jam kudus.
Transportasi Umum
Bus, kereta, dan feri berbeda dari taksi dan rideshare karena mereka beroperasi dengan jadwal tetap, terlepas dari penggunaan Anda. Menggunakan transportasi umum pada hari Sabat oleh karena itu mungkin diperbolehkan, terutama jika itu memungkinkan Anda menghadiri pertemuan orang percaya atau melakukan tindakan belas kasihan tanpa mengemudi. Kapan pun memungkinkan, belilah tiket atau kartu perjalanan sebelumnya untuk menghindari menangani uang pada hari Sabat. Sederhanakan perjalanan, hindari pemberhentian yang tidak perlu, dan pertahankan sikap hormat saat bepergian untuk menjaga kekudusan hari itu.
Dalam artikel sebelumnya kita memperkenalkan dua kebiasaan panduan untuk pemeliharaan Sabat—mempersiapkan terlebih dahulu dan berhenti sejenak untuk bertanya apakah sesuatu perlu dilakukan—dan kita melihat bagaimana menjalani Sabat di rumah tangga campuran. Sekarang kita beralih ke salah satu area praktis pertama di mana prinsip-prinsip ini paling penting: makanan.
Begitu orang percaya memutuskan untuk memelihara Sabat, pertanyaan tentang makanan pun muncul. Haruskah saya memasak? Bolehkah saya menggunakan oven atau microwave? Bagaimana dengan makan di luar atau memesan makanan? Karena makan adalah bagian rutin dari kehidupan sehari-hari, ini adalah area di mana kebingungan cepat berkembang. Dalam artikel ini, kita akan melihat apa yang Kitab Suci katakan, bagaimana orang Israel kuno memahaminya, dan bagaimana prinsip-prinsip ini diterapkan di masa modern.
Makanan dan Hari Sabat: Melampaui Api
Fokus Rabinis pada Api
Di antara semua peraturan Sabat dalam Yudaisme rabinis, larangan menyalakan api dalam Keluaran 35:3 adalah aturan kunci. Banyak otoritas Yahudi Ortodoks melarang menyalakan atau memadamkan api, mengoperasikan peralatan yang menghasilkan panas, atau menggunakan perangkat listrik seperti menyalakan sakelar lampu, menekan tombol lift, atau menyalakan telepon, berdasarkan ayat alkitabiah ini. Mereka menganggap aktivitas ini sebagai variasi dari menyalakan api, sehingga melarangnya pada hari Sabat. Sementara aturan-aturan ini mungkin awalnya tampak mencerminkan keinginan untuk menghormati Allah, interpretasi yang ketat semacam itu justru dapat mengikat orang pada aturan buatan manusia daripada membebaskan mereka untuk bersukacita pada hari Allah. Inilah jenis ajaran yang keras dikecam oleh Yesus ketika berbicara kepada para pemimpin agama, seperti terlihat dalam kata-kata-Nya: “Celakalah kamu ahli-ahli Taurat, sebab kamu membebani orang dengan beban yang tak terpikul, sedangkan kamu sendiri tidak menyentuh beban itu dengan satu jaripun” (Lukas 11:46).
Perintah Keempat: Kerja vs. Istirahat, Bukan Api
Sebaliknya, Kejadian 2 dan Keluaran 20 menyajikan Sabat sebagai hari untuk berhenti dari pekerjaan. Kejadian 2:2-3 menunjukkan Allah berhenti dari pekerjaan penciptaan-Nya dan menguduskan hari ketujuh. Keluaran 20:8-11 memerintahkan Israel untuk mengingat hari Sabat dan tidak melakukan pekerjaan. Fokusnya bukan pada sarana (api, alat, atau hewan) tetapi pada tindakan pekerjaannya. Di dunia kuno, membuat api memerlukan usaha yang besar: mengumpulkan kayu, memantik percikan, dan menjaga panas. Musa bisa saja menyebut tugas berat lainnya untuk menggambarkan hal yang sama, tetapi api mungkin digunakan karena itu adalah godaan umum untuk bekerja pada hari ketujuh (Bilangan 15:32-36). Namun perintah itu menekankan berhenti dari pekerjaan sehari-hari, bukan melarang penggunaan api itu sendiri. Dalam bahasa Ibrani, שָׁבַת (shavat) berarti “berhenti,” dan kata kerja inilah yang menjadi dasar nama שַׁבָּת (Shabbat).
Pendekatan Akal Sehat terhadap Makanan
Dilihat melalui lensa ini, Sabat memanggil orang percaya masa kini untuk mempersiapkan makanan sebelumnya dan meminimalkan aktivitas yang berat selama jam-jam kudus. Memasak makanan yang rumit, menyiapkan makanan dari nol, atau melakukan pekerjaan dapur yang berat sebaiknya dilakukan sebelumnya, bukan pada hari Sabat. Namun, menggunakan peralatan modern yang melibatkan sedikit usaha—seperti kompor, oven, microwave, atau blender—sesuai dengan semangat Sabat ketika digunakan untuk menyiapkan makanan sederhana atau memanaskan hidangan yang sudah dimasak. Isunya bukan sekadar menyalakan sakelar atau menekan tombol, tetapi menggunakan dapur dengan cara yang menghasilkan pekerjaan hari biasa pada hari kudus Sabat, yang seharusnya terutama didedikasikan untuk beristirahat.
Makan di Luar pada Hari Sabat
Salah satu kesalahan paling umum di antara para pemelihara Sabat modern adalah makan di luar pada hari Sabat. Meskipun tampaknya seperti bentuk istirahat—karena Anda tidak memasak—perintah keempat secara eksplisit melarang membuat orang lain bekerja atas nama Anda: “Janganlah melakukan sesuatu pekerjaan, engkau, anakmu laki-laki atau anakmu perempuan, hambamu laki-laki atau hambamu perempuan, hewanmu atau orang asing yang tinggal di kotamu” (Keluaran 20:10). Ketika Anda makan di restoran, Anda membuat staf memasak, melayani, membersihkan, dan menangani uang, sehingga mereka bekerja untuk Anda pada hari Sabat. Bahkan saat bepergian atau pada acara khusus, praktik ini melemahkan tujuan hari itu. Merencanakan makanan sebelumnya dan membawa makanan siap saji memastikan Anda tetap bisa makan dengan baik tanpa meminta orang lain bekerja atas nama Anda.
Menggunakan Layanan Antar Makanan
Prinsip yang sama berlaku untuk layanan antar makanan seperti Uber Eats, DoorDash, atau aplikasi serupa. Meskipun kenyamanannya mungkin menggoda, terutama jika Anda lelah atau bepergian, melakukan pemesanan berarti seseorang harus berbelanja, menyiapkan, mengangkut, dan mengantarkan makanan ke pintu Anda—semua pekerjaan yang dilakukan atas nama Anda selama jam-jam kudus. Ini secara langsung bertentangan dengan semangat Sabat dan perintah untuk tidak membuat orang lain bekerja untuk Anda. Pendekatan yang lebih baik adalah merencanakan sebelumnya: bawa makanan untuk perjalanan Anda, siapkan makanan sehari sebelumnya, atau simpan bahan-bahan yang tidak mudah rusak untuk keadaan darurat. Dengan demikian, Anda menunjukkan rasa hormat baik terhadap perintah Allah maupun terhadap martabat mereka yang sebaliknya harus bekerja untuk Anda.
Dalam artikel sebelumnya kita mengeksplorasi dasar-dasar pemeliharaan Sabat—kekudusannya, perhentiannya, dan waktunya. Sekarang kita beralih ke penerapan prinsip-prinsip tersebut dalam kehidupan nyata. Bagi banyak orang percaya, tantangannya bukan setuju dengan perintah Sabat tetapi mengetahui bagaimana menjalankannya di rumah tangga, tempat kerja, dan budaya modern. Artikel ini memulai perjalanan itu dengan menyoroti dua kebiasaan inti yang membuat pemeliharaan Sabat menjadi mungkin: mempersiapkan sebelumnya dan belajar berhenti sejenak sebelum bertindak. Bersama-sama, kebiasaan ini membentuk jembatan antara prinsip alkitabiah dan praktik sehari-hari.
Hari Persiapan
Salah satu cara terbaik untuk mengalami Sabat sebagai kesukaan, bukan beban, adalah mempersiapkan terlebih dahulu. Dalam Kitab Suci, hari keenam disebut sebagai “hari persiapan” (Lukas 23:54) karena umat Allah diperintahkan untuk mengumpulkan dan mempersiapkan dua kali lipat sehingga segala sesuatu siap untuk Sabat (Keluaran 16:22-23). Dalam bahasa Ibrani hari ini dikenal sebagai יוֹם הַהֲכָנָה (yom ha’hachanah) — “hari persiapan.” Prinsip yang sama masih berlaku hari ini: dengan mempersiapkan sebelumnya, Anda membebaskan diri Anda dan rumah tangga Anda dari pekerjaan yang tidak perlu setelah Sabat dimulai.
Cara Praktis untuk Bersiap
Persiapan ini bisa sederhana dan fleksibel, disesuaikan dengan ritme rumah tangga Anda. Misalnya, bersihkan rumah—atau setidaknya ruangan-ruangan utama—sebelum matahari terbenam agar tidak ada yang merasa tertekan melakukan pekerjaan rumah tangga selama jam-jam kudus. Selesaikan cucian, bayar tagihan, atau urus keperluan sebelum waktunya. Rencanakan makanan sehingga Anda tidak panik memasak pada hari Sabat. Siapkan wadah untuk menampung piring kotor hingga setelah Sabat, atau jika Anda memiliki mesin pencuci piring, pastikan mesin kosong sehingga piring dapat dimasukkan tetapi tidak dijalankan. Beberapa keluarga bahkan memilih menggunakan peralatan makan sekali pakai pada Sabat untuk meminimalkan kekacauan di dapur. Tujuannya adalah memasuki jam-jam Sabat dengan sesedikit mungkin urusan yang belum selesai, menciptakan suasana damai dan tenang bagi semua orang di rumah.
Aturan Kebutuhan
Kebiasaan praktis kedua untuk hidup Sabat adalah yang kita sebut Aturan Kebutuhan. Kapan pun Anda ragu tentang suatu kegiatan—terutama sesuatu di luar rutinitas Sabat Anda—tanyakan pada diri sendiri: “Apakah perlu saya lakukan ini hari ini, atau bisakah saya menunggu hingga setelah Sabat?” Sebagian besar waktu Anda akan menyadari bahwa tugas itu bisa menunggu. Satu pertanyaan ini membantu memperlambat minggu Anda, mendorong persiapan sebelum matahari terbenam, dan menjaga jam-jam kudus untuk perhentian, kekudusan, dan mendekat kepada Allah. Pada saat yang sama, penting diingat bahwa beberapa hal benar-benar tidak bisa menunggu—tindakan belas kasihan, keadaan darurat, dan kebutuhan mendesak anggota keluarga. Dengan menggunakan aturan ini secara bijaksana, Anda menghormati perintah untuk berhenti dari pekerjaan tanpa mengubah Sabat menjadi beban.
Menerapkan Aturan Kebutuhan
Aturan Kebutuhan ini sederhana tetapi kuat karena dapat diterapkan hampir di setiap situasi. Bayangkan Anda menerima surat atau paket pada hari Sabat: dalam banyak kasus Anda dapat membiarkannya tetap tertutup hingga setelah jam-jam kudus. Atau Anda melihat sebuah benda terguling ke bawah furnitur—kecuali itu berbahaya, hal itu bisa menunggu. Ada noda di lantai? Mengepel biasanya bisa menunggu juga. Bahkan panggilan telepon dan pesan teks bisa dievaluasi dengan pertanyaan yang sama: “Apakah ini perlu hari ini?” Percakapan, janji, atau urusan yang tidak mendesak bisa ditunda ke waktu lain, membebaskan pikiran Anda dari kekhawatiran hari kerja dan membantu Anda tetap fokus pada Allah.
Pendekatan ini tidak berarti mengabaikan kebutuhan nyata. Jika sesuatu mengancam kesehatan, keselamatan, atau kesejahteraan rumah tangga Anda—seperti membersihkan tumpahan berbahaya, merawat anak sakit, atau menanggapi keadaan darurat—maka pantas untuk bertindak. Tetapi dengan melatih diri Anda untuk berhenti sejenak dan mengajukan pertanyaan itu, Anda mulai memisahkan mana yang benar-benar penting dari yang sekadar kebiasaan. Seiring waktu, Aturan Kebutuhan mengubah Sabat dari daftar larangan menjadi ritme pilihan yang penuh pertimbangan yang menciptakan suasana perhentian dan kekudusan.
Menjalani Sabat di Rumah Tangga Campuran
Bagi banyak orang percaya, salah satu tantangan terbesar bukan memahami Sabat tetapi menjalankannya di rumah di mana orang lain tidak. Sebagian besar pembaca kami, yang bukan dari latar belakang pemeliharaan Sabat, sering kali merupakan satu-satunya orang dalam keluarga yang mencoba memelihara Sabat. Dalam situasi seperti itu, mudah merasa tegang, bersalah, atau frustrasi ketika pasangan, orang tua, atau orang dewasa lain di rumah tidak memiliki keyakinan yang sama.
Prinsip pertama adalah memimpin dengan teladan, bukan dengan paksaan. Sabat adalah hadiah dan tanda, bukan senjata. Mencoba memaksa pasangan atau anak dewasa yang tidak mau untuk memelihara Sabat dapat menimbulkan kebencian dan merusak kesaksian Anda. Sebaliknya, teladani sukacita dan kedamaiannya. Ketika keluarga Anda melihat Anda lebih tenang, lebih bahagia, dan lebih fokus selama jam-jam Sabat, mereka lebih mungkin menghormati praktik Anda dan mungkin bahkan bergabung dengan Anda seiring waktu.
Prinsip kedua adalah pertimbangan. Jika memungkinkan, sesuaikan persiapan Anda sehingga pemeliharaan Sabat Anda tidak membebani orang lain di rumah Anda. Misalnya, rencanakan makanan sehingga pasangan atau anggota keluarga lainnya tidak tertekan untuk mengubah kebiasaan makan mereka karena Sabat. Jelaskan dengan ramah tetapi tegas aktivitas mana yang secara pribadi Anda hindari, sambil juga bersedia mengakomodasi beberapa kebutuhan mereka. Kesediaan untuk menyesuaikan diri dengan kebiasaan keluarga ini sangat membantu menghindari konflik di awal perjalanan pemeliharaan Sabat Anda.
Pada saat yang sama, berhati-hatilah agar tidak menjadi terlalu fleksibel atau terlalu mengalah. Meskipun penting untuk menjaga kedamaian di rumah, kompromi berlebihan secara perlahan dapat menjauhkan Anda dari pemeliharaan Sabat yang benar dan menciptakan pola rumah tangga yang sulit diubah di kemudian hari. Berusahalah mencapai keseimbangan antara menghormati perintah Allah dan menunjukkan kesabaran kepada keluarga Anda.
Akhirnya, Anda mungkin tidak dapat mengendalikan tingkat kebisingan, aktivitas, atau jadwal orang lain di rumah Anda, tetapi Anda tetap dapat menguduskan waktu Anda sendiri—mematikan ponsel, menyisihkan pekerjaan, dan menjaga sikap lembut dan sabar. Seiring waktu, ritme hidup Anda akan berbicara lebih keras daripada argumen apa pun, menunjukkan bahwa Sabat bukanlah pembatasan melainkan kesukaan.
